Московская духовная семинария

Р.М. Конь

СЕКТОВЕДЕНИЕ

Конспект лекций для студентов 4 курса

Сергиев Посад
2006

СОДЕРЖАНИЕ

Введение
История термина секта. Культ, деструктивный культ, его значение
Определение секты в социологии религии и религиоведении
История термина секта в русском богословии
Учение о сектах в свете святоотеческого подхода к ересям
Современные тенденции в сектоведении
Классификация сект
Анабаптизм
Анабаптистское движение в Швейцарии
Анабаптизм в Германии
Секта меннонитов
Баптизм
Адвентизм Седьмого дня

ВВЕДЕНИЕ

Сектоведение изучает краткую историю, вероучение, культ и практику религиозных движений отпадших от православной Церкви или исповедующих идеи осужденные и несогласные с ее догматическим сознанием.
Предметом изучения являются секты, получившие широкое распространение в России в конце XIX и XX вв. (баптисты, пятидесятники, иеговисты, новоапостольская церковь, анабаптистское движение).
Доктрина сект включает в себя идеи, ранее осужденные Церковью. Это учения, отрицающие Святую Троицу, богочеловеческую сторону во Христе, отвергающие бессмертие души, вечность адских мучений, церковные таинства, иерархию. Некоторые секты пересматривают состав Священного Писания или предпринимают новый перевод в соответствии со своим учением.
Но, несмотря на множество сект они по существу своему сходны с ранее известными ересями, можно заметить своего рода преемство и еретическое предание, восходящее в отдельных случаях к апостольскому времени. Это предание не всегда бывает исторически непрерывным, но всегда есть связь идей. При этом секты представляют собой нечто своеобразное, образовавшееся в ходе изменения уже известных учений, под влиянием новых исторических, национальных условий, культурных и других факторов. Например, баптисты своими корнями восходят к анабаптистскому движению, в свою очередь на становление идеи анабаптизма оказали влияние такие секты как сокраментарии, вайтенсы, катары, учение Джона Умре, Яна Гуса, эти движения питались идеями которые восходят к донатизму, новацианству и т.д. Преемство идей.
Необходимо обращаться к истории становления их доктрин, такой взгляд определяет методологический (исторический, богословский) подход.
О необходимости проведения полемики с сектантами еще в V веке говорил Ириней Лионский в предисловии к 4-й книге «О лжеименном знании» «...Тому же, кто желает обратить их (еретиков) надлежит точно знать системы их учения, ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому предшественники мои, притом гораздо лучшие меня не могли, однако удовлетворительно опровергнуть последователей Валентиана, потому что не знали их учение...». Т.о., видно, что святоотеческое наследие определяет методологию.

ИСТОРИЯ ТЕРМИНА СЕКТА.
КУЛЬТ, ДЕСТРУКТИВНЫЙ КУЛЬТ, ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Догматическое сознание Церкви выражается через понятие терминов, котором на вселенских соборах была сформулирована церковная истина. Самосознание себя единой и святой церковью есть одновременно и сознание своей отдаленности от иноверцев. Таким образом, язык Церкви является средством сохранения ее единства; в то же время он является эффективным средством выявления заблуждений, искажений церковной истины.
Русь усвоила от Византии восточный аппарат и все вероучения которые возникали она наименовала ересями начиная от латинян, стригольников, живодерствующих и т.д.и завершая хлыстами которых в середине XVIII века называли ересями. Но после XVIII века в русское богословие проник с запада термин «секта» и активно используется с того времени до наших дней. С той поры сектами начали называть как ранее бывшие в истории ереси, так и ереси первых трех веков христианства. Сектами начали называть (донатиан, новациан, и т.д.). В конце XIX – начале XX века русскими миссионерами-полемистами была предпринята попытка оценить и определить объем термина секта и приемлемость его использования.
Еще тогда было установлено, что термин «секта» является отечественным нововведением. Его не знало богословие востока, его нет в каноне правил, не использовался этот термин и в переводе Священного Писания на русский язык, не было его и  в пространном катехизисе митрополита Филарета (Дроздова), который был издан при его жизни. И поэтому полемисты ссылались как на факт понятийной неопределенности этого слова в русском богословии.
Особое внимание этот термин принимает в 90-х года XX века в связи с тем, что в Россию хлынули разные учения. Новые секты выделяют методы своей миссионерской работы, новые формы обращения и удержания людей. Их динамика и развитие привели к тому, что на них стали смотреть как на организм, имеющий мало общего с христианством.
Секты – не явление нашего времени, они совечны тем движениям и явлениям которые старались опровергнуть домостроительство спасения с начала бытия Церкви.

Евангелический взгляд на понятие секты

В протестантской литературе в начале XX века существует два понятия секты: юридическое и богословское.
Юридическое понятие выводит понятие «секта» из церковного государственного права, фиксировавшего место и роль Церкви в государстве. Такое понимание секты предусматривает, что в тех странах, где была государственная религия, религиозные общества, не пользовавшиеся привилегией государства, именовались сектами, а в тех странах, где не было официальной Церкви, различие между Церковью и сектами полагалось невозможным самими протестантами.
Другой, богословский взгляд на природу сект обусловлен протестантской экклесиологией. В среде протестантства до XX века бытовало мнение, что проповедь чистого и не смешанного Слова Божья, правильное исполнение таинств, согласное с жизнью народа, делает деноминацию достойной называться Церковью, а отсутствие этих качеств — сектой.
В немецких протестантских кругах начала прошлого века под влиянием исследователя Ричля считали, что отличительной чертой секты является последовательное проведение католического идеала аскезы и монашеского отвержения мира, т.е. протестанты считали католиков сектантами.
В настоящее время термин «секта» стал менее конкретен по причине обмирщения протестантизма и его влияния на богословие теории социологии религий. Термин «секта» прилагается к группам, отделившихся от существующих традиционных религий, пример — ранее христианство, отделившееся от иудаизма. В более узком смысле под сектой подразумевают группу, возникшую в узле какой-либо традиции — фарисеи в Ветхом Завете, а в наиболее современном смысле — любое неорганизованное религиозное движение.
Сравним начало прошлого века с сегодняшним временем: столетие назад религиозное сознание у лютеран было довольно сильно, там четко были прописаны критерии — кого можно считать Церковью, а кого – сектой. В наше время размытое представление. Оно распространяется от групп, отделившихся от христианства, до групп, ничего не имеющих общего с христианством.
Пример сектантства в истории христианства. Протестанты называют сектами течения подобные иудействующим, николаитам, а также деноминации последнего времени.
Догматическая критика — протестантство считает сектами группы, исповедующие антитринитарные и христианские ереси. Все другие группы, принимающие Никео-Цареградский символ веры (учение о Троице и Человечестве Христа), в настоящее время пересмотрены протестантами в качестве сект.
Например — классификация Немецкой Евангелической Церкви:
Существующие Церкви — новогреческая, Англиканская, католическая
Свободные Церкви — баптисты, классические – Пятидесятники.
(Мировое) Молодежные религии — кришнаиты, мунисты, деструктивные группы — Семья Бога.
Сейчас слово «ересь» очень редко встречается в лексике Западного христианства вследствие его обмирщенности. Это – тревожное явление, поскольку вместе с сектами, возникшими на Западе, в Россию проникают самые настоящие ереси.
С начала XX века учение о природе сектантства пополнилось взглядами лютеранского профессора Эрнста Трёльча, который в своей работе «Социальное учение Христианской Церкви», написанной в 1912 г., подходит к вопросу природы сект с позиции социологии религий. Трёльч — пионер социальной религии, признанный идеолог этой теории и его взгляд оказал большое влияние на богословскую терминологию современных протестантов. Трельч исходит из того, что существо всякой религии заключено в культе, а не догме, охватывающей все сферы жизни социумов, т.е.в культе общества а не индивидуума, который не выходит за пределы секты. Трельч отказывается от догматической критике в классификации религиозных движений. Все религиозные группы он делит на Церкви, секты и культы (мистические). Трельч советует не видеть в сектах только отпавших от Церкви. Одностороннее искажение христианства — ибо вопрос, кто от кого откололся и кто исказил учение, по его мнению весьма относительный.
Секта, по мнению Трельча требует искреннего и часто буквального исполнения предписаний закона, следования примеру Христа, она ограничивается узким кругом людей исполненных высокого религиозного подъема, вступают в религиозный союз по внутреннему влечению а не по принуждению. В то же время сектанты не обладают достаточной политической зрелостью, чтобы видеть неосуществимость безусловного идеала христианства и необходимость компромисса. Они неспособны понять, что в нашей жизни невозможно осуществить христианский идеал и поэтому необходимо идти на компромиссы.
Кроме того, секты носят резко индивидуалистический характер – они стремятся уйти из мира и преобразить его и обмирщенную Церковь — и легко становятся на путь церковной и общественно-политической революции.
Трельч, акцент расставляет так, что в секте видит нечто положительное, некое горение в религии, подъем духа, который вскрывает религиозную обрядность, а когда это горение угаснет, успокоится, то секта становится церковью. Сектанты являются сторонниками полной религиозной свободы, а Церковь есть учреждение, которое навязывается силой.
Церковь мыслится как единый организм, связывающий воедино духовную жизнь, культ (искусство, литература, философия) а также социальный и государственный институт. Секта стремится учредить в мире теократию (сегодня живем, а завтра – суд) они сторонники теократии, а у церкви теория преображения мира, (т.е. их надо не отсекать а преображать), а у сект наоборот — упразднить. Но за эту универсальность Церковь должна платить дорогой ценой. Рецепции мира сего мудрых с его отказом от личной и общественной святости, от евангельской буквы и от евангельского духа.
Православные классифицировали чин приема еретиков, понятно для чего нужна классификация — в противном случае – непонятно, по каким принципам классифицировать церковные ереси — несогласные с вероучением еретиков и мера удаления от учения церкви — определить степень отдаления от нее и нишу которую она занимает в этой градации.
Антитринитарные — через крещение.
Эсхатологические  — через миропомазание.
Раскольники, которые признаны еретиками — через покаяние.

Терминология протестантской (Церкви) говорит об упадке религиозного и догматического сознания. Еретика необходимо обратить, а если он такой же как и мы (т.е. Церковь) то зачем его обращать.
Наряду с термином «секта» в западном христианском мире вводится термин «культ».
Название культа меняется в зависимости от конфессиональной принадлежности и от обстоятельств времени. Поэтому единого мнения, что есть культ — нет.
Слово «культ» происходит от латинского слова поклоняться и почитать кого-либо. Вошел в употребление в XVII веке, а в середине XIX использовался для обозначения обособленной религиозной группы.
Первым протестантом, учившим использовать это понятие в XX веке, был Эрнст Трельч.
Для него культ представляет мистическую форму религии, обращенной к интеллигенции и образованному классу. В целях культа — духовное стремление оживить мертвую ортодоксию.
Первоначально со словом куль ничего плохого не связывалось.
Новый этап — начало 60-х годов XX века — очередное историческое возникновение новых сект прокатилось по западу. Среди них было много групп с радикальными социальными доктринами, что выражалось в агрессивном отношении к обществу и его институтам. Некоторые секты пытались не вполне честным путем получить новых членов. В противостоянии им большое внимание было уделено тем аспектам, которые нарушали права свободы личности. Сторонники этого подхода стали указывать на обманные методы и действия этих групп скрывающих достоверную информацию о своем учении, использующим для обращения и удержания новых членов технологию «промывания мозгов» (контроль мозга). Также в них культивировалось «обожествление» лидера.
Определенно культ вобрал в себя все эти характеристики. Культ стал использоваться в целях пропаганды, чтобы факт его несоблюдения прав человека и негативных последствий пребывания в культе предостерег людей от попадания в них, и запретить деятельность культа. Но такой подход к культу в Евангелической Церкви не всеми разделялся, из-за полемики со многими сектантами — во многих случаях наблюдался переход от богословских аргументов опровергающих взгляды различных религиозных групп на психические аргументы, которые предполагают что эти группы промывали мозги своим адептам (большая опасность) переходили на медицинское противостояние. Это большая угроза, т.к. обращение в Евангельскую веру представляет собой промывание мозгов, т.е. работает против своих разработчиков. Чтобы отойти от термина «куль» с указания на содержание в светских научных кругах стали использовать нейтральный термин — «новые религиозные движения».
В связи с этим переходом к альтернативной терминологии против культа, предполагается возродить понятие «ересь» и тогда противоречия культа переместились бы с аргументов психологических, которые могут быть использованы и против христиан в основной богословской полемике.
Баптистский взгляд на определение термина «культ». В России протестантизм вырос из баптизма — баптизм — Пятидесятники — адвентисты — иеговисты. Баптизм — ствол, на котором появилось много ответвлений.
В начале века определяли культ как разновидность ереси, все кроме себя — еретики. Эту точку зрения разделяет и ныне известный писатель Уолтер Мартин в его книге «Царство культов» культ — группа людей объединенных вокруг чей-то интерпретации Библии, она характеризуется сущностными отклонениями от ортодоксального (баптистского) христианства. Практически все культы, по мнению Мартина противостоят Христианской Церкви в области христологии и сотериологии. Это указание баптиста определяет наше мышление по отношению к культам. Он верно указал противоречие — учению о спасении, именно в этом полагается различие. Иногда они дополняются наличием лидера секты, который становится почти богом.
Корублё — баптистский исследователь «Культ и мировые религии», он директор института исследования религий в Австралии. Культом он называет:
1. Небольшое по числу религиозное движение, которое часто или полностью отвергает Апостольский Символ Веры.
2. Активные группы, не имеющие отношения к христианству.
3. Учения, которые черпают богословские основания учения из различных мировых религий.
4. А также группы, не отвергающие апостольского символа веры но практикующие беспрекословное повиновение вождям и считающие всех остальных погибшими.
Повиновение вождям — наличие иерархии — т.е. намек на православных, которые не вписываются ни в один из трех пунктов.
Еретические движения в истории Христианской Церкви, по его мнению, можно считать культами, но чтобы отличать современные от древних, он оставляет для них наименование ереси, а для современных — культ.
Понятие секта в антикультовом движении.
Мощное сектантское движение на Западе породило сеть антикультовых организаций в середине 70-х годов. Наиболее известные в России это американская сеть осведомления известная в России как CAN. Американский Семейный фонд основанный в 1979 г., семейные действия депрограмирования основанный в Англии в 1976 году. Многие люди покинули секты благодаря этим организациям, хотя их деятельность оценивается неоднозначно, ибо нередко сотрудники антикультовых комитетов занимались депрограмированием. Депрограматоры придерживаются мнения, что люди присоединяются к сектам потому, что культы промывают мозги своим потенциальным сторонникам, их запрограммировали или используют какой-то метод контроля над их сознанием. Такое объяснение процесса обращения в секту служит основанием специальной технологии депрограмирования появившейся в 70-е, 80-е годы в западной Европе и Америке целью этой технологии является восстановление измененного под влиянием сектантов сознания адепта в состояние до его обращения в секту. Если человек был атеист и стал кришнаитом, то после депрограмирования он снова должен стать атеистом.
Термин «депрограммирование» означает «изменение сознания» данный термин стал известен из книги американского религиоведа Лифтмана «Изменение сознания и психология тоталитаризма. Лифтман утверждает, что существуют деструктивные культы, последователи которых под воздействием тотального окружения последователи подвергаются смене сознания. Затем его идея была поддержана отдельными американскими религиоведами. Суть депрограмирования заключается в физико-психологическом и эмоциональном воздействии на человека.
Как правило, человека выкрадывают из группы, помещают в изолированное помещение и пытаются заставить его отречься от своей веры по убеждению не совпадающей со взглядами депрограмматора. Для более успешного воздействия человека лишают сна и еды. Но постоянно находится под контролем приставленных к нему охранников. Бывают случаи избиения. Помимо физического воздействия человека постоянно подвергают духовному испытанию, пытаясь разрушить его идеалы и ценностную систему. После такой обработки люди чувствуют себя более опустошенными.
Секты до двух месяцев или если привязанность к секте довольно слабая. В случае неудачного депрограмирования вернувшиеся становятся еще более ревностными сектантами и вероятность того, что они покинут секту уменьшается.
При удачном депрограммировании многие испытывают внутренний кризис вызванный недовольством собой из-за неспособности контролировать собственную судьбу, разочарованием в дружбе и любви сектантов которые оказались иллюзорными.
Поэтому люди, прошедшие депрограммирование, нуждались в реабилитации.

Определение секты в социологии религии и религиоведении

Социологи религии и религиоведы на западе избегают употреблять термин секта, потому что с ним связано оскорбительное значение и предпочитают пользоваться термином культ. По их мнению, это религиозная группа, представляющая альтернативную модель религиозного делания, доминирующая в культуре традиционной церкви. Российские социологи и религиоведы для обозначения сект употребляют термины — религиозное направление, течение, деноминация, или новые религиозные движения. Последний распространен более. Как полагают, он не содержит в себе оценочного значения и позволяет сохранить научную объективность.

История термина секта в русском богословии

Западная терминология проникла в Россию через систему образования в начале XX века. Известный миссионер профессор Буткевич считал, что это слово было перенесено южнорусскими богословами, получившими свое образование в католических школах.
По мнению других ученых, этот термин был заимствован из Германии. Обе точки зрения дополняют друг друга. Вероятнее всего, этот термин был заимствован из католической богословской школы, но его закреплению в русском богословии способствовало сильное влияние прокатолической теологии и исторической науки на русское богословие. Например, первые конспекты лекций для духовных школ на русском языке появившиеся в первой трети XIX века были переводами или перифразами западных авторов. То же следует сказать и о церковной науке и не очень развитой русской ересиологии XIX века. Сильное влияние западной терминологии там заметно. В XIX веке общепринятого термина секта не существовало.

Учение о сектах в свете святоотеческого подхода к ересям

В результате большой религиозно-исследовательской работы было установлено, что существовавшая в то время терминология не соответствует святоотеческой в связи с чем был поднят вопрос об уместности использования термина секта в русском богословии. Процесс осмысления сектанства в контексте святоотеческого предания породил десяток формулировок определяющих термин секта. Общим недостатком всех определений было использование наряду с богословскими критериями или же вместо них медицинских, психологических, культурологических, даже политических. Определение, данное Пютниковым для духовных школ в 1910 году: «Секта — отделившееся от единства православной русской церкви учение и обрядово-религиозное общество, которое имеет свое учение, богослужение и устройство, совершенно отличное от православия и живет отдельно, стараясь осуществить в своей замкнутой среде свой религиозный идеал». Такое описательное определение, в котором есть догматическое определение, но нет оценочных критериев.
Второе определение, данное священником Фетисовым в 1914 году, вобрало в себя практически все определения сект наработанные за предыдущие 15 лет. Сектантским, по его мнению, будет движение, которое сознательно уклонилось от богоданного религиозно-нравственного учения, которое содержит историческая народная Русская Православная Церковь, уклонение, образовавшееся под наносным влиянием различных богословских и философских идей. Здесь можно видеть совмещение нескольких критериев:
во-первых, догматических — об уклонении от религиозно-нравственного учения;
во-вторых — культурологические — т.е. когда любые учения, уклоняющиеся от веры, которое исповедует большинство населения страны, считается сектантской.
Начавшаяся работа была прервана германской войной, затем революцией и последующими событиями.

Современные тенденции в сектоведении

С 20 по 90-е годы XX века изучение сект оставалось на уровне прошлого столетия. В этот период сектоведение использовало прежние наработки. В советское время благодаря работе светских религиоведов социологической стороне сектантства уделялось большое внимание. Особо акцентировалось внимание на отделении сектантов, как от церкви, так и от общества, негативное их влияние на личность и на социум. Этот взгляд светских религиоведов, растиражированный официальной пропагандой, также оказал влияние на формирование церковного представления о сектах. Это в чем-то отбросило Церковь назад.
Стремительное развитие сект в 90-е годы, пик которого пришелся на период 1994-1996 годы, привел к социальной напряженности в обществе. Люди уходили из семьи, оставляли учебу, работу, свертывали контакты с друзьями. В поисках причины этого религиозного феномена многие стали склоняться к мнению об использовании сектантами специальных психотехнологий для обращения и удержания в секте. Такой взгляд стал идеальной почвой для распространения антикультистской теории «промывания мозгов» или контролирования сознания. Под влиянием этой теории многие активные сектантские группировки стали именоваться деструктивными культами и тоталитарными сектами. Деятельность сект вызвала большое беспокойство РПЦ, представители которой провели ряд семинаров и конференций с привлечением протестантских специалистов из антисектантских западных центров. Некоторые православные миссионеры полагали возможным использование западных методов противостояния сектам, поскольку это явление было порождено на западе и там его достаточно хорошо изучили. К сожалению, из всего западного опыта был избран только антикультистский подход, несмотря на критическое отношение к нему на западе. Православные сторонники теории тоталитарных сект обосновывают свою позицию тем, что во второй половине XX века у сект появилось нечто новое, а именно:
систематическое использование психологических наработок направленных на подавление воли человека и контролирование его мыслей, чувств и поведения при вербовании новых членов и удержании их в секте посредством обмана, гипноза, кодирования и других средств.
По мнению антикультистов святые отцы с такой практикой не встречались, поэтому у них нет ответов на вопросы, поставленные сектами. Антикультистский взгляд на природу сект зафиксирован в нескольких определениях.
Коммерческая, например гербалайф практикующая обманчивую вербовку прибегающая к использованию контроля сознания для сохранения своих адептов зависимыми, покорными. Пользуясь психологической, коммерческой, политической неосведомленностью и неопытностью многих людей, целенаправленно их обманывают и привязывают к себе, сохраняя и усиливая всяческое состояние невежественности, неинформированности, формируя неестественное противозаконное состояние зависимости у самих адептов.
Термины «тоталитарная секта» и «деструктивный культ» являются для приверженцев этой теории синонимами.
Второе определение тоталитарной секты или деструктивного культа — это секты нарушающие права своих членов, наносящие им вред путем использования определенной методики, «навязывающееся контролирование сознания».
Однако они же и признают, что различать религиозные объединения по той мере, в которой элемент тоталитарности там культивируется очень трудно, т.е. дается некоторое определение, в нем указываются некоторые критерии, потом делается заявление, что согласно вот этим критериям установить какой элемент, культивируется в какой организации довольно трудно. Т.е. это пример такого кабинетного отношения к изучению. Есть некая схема, в которую необходимо уложить представления о религиозных организациях. Подходят или не подходят — это другое дело.
Первым признаком тоталитарной секты является наличие лидера, поэтому, полагают антикультисты, никакой связи с Богом помимо лидера в секте нет и быть не может. Это мнение А. Дворкина по курсу сектоведения. Однако почти во всех сектах обращение к их Богу является средоточием их религиозной жизни. Лидеры же, занимая важное место, ни в коем случае не подменяют собой Бога, хотя в сознании сектантов почитание лидера приближается к почитанию Бога. Например, кришнаиты утверждают, что гуру – это представитель Кришны и предшествующих духов учителей. Без гуру говорят кришнаиты нельзя научиться правильному образу жизни и построить свои взаимоотношения с Богом. Преданность гуру понимается кришнаитами как преданность самому Кришне. Гуру следует оказывать такое же как и Богу. Более того, кришнаиты рассматривают своего учителя как практически равного Богу. Но никогда не говорят, что он является Богом. Те из гуру, которые говорят сами о себе, что являются Богом, по мнению самих кришнаитов, являются мошенниками. Дело в том, что каждый человек является частицей Божества и отличается от Бога количественно. Т.к. Бог обладает неограниченными свойствами и качествами природы, а в человеке частица Божества ограничена. Но кто-то из людей может развить способности до такой степени, что будет выступать в качестве метафизического зеркала отражающего максимально свою метафизическую природу и свет истины.
Вторым признаком тоталитарной секты является изотерический разрыв, заключающийся в том, что новому адепту не сразу открывают истинное учение сект. Но этот принцип эзотерического разрыва не является новым. Различные уровни посвящения были у гностиков. В манихействе и богомильстве существовало разделение между совершенными и простыми людьми в секте и соответственно между высшими тайнами и общими истинами. Действительно в сектах существует эзотеричность.
Следующим признаком тоталитаризма является наличие организационной структуры стремящейся к власти и умение использовать слабости демократических государств. Но стремление к власти и использование слабости власти не является достоянием одних сектантов. Кроме того, у многих религий существуют институты и жесткие структуры управления. История Византии много дает нам примеров попыток еретиков захватить власть государства.
Следующий признак включает новые способы обращения, пропаганды и удержания адептов новой секты. Гипноз, кодирование. Но эти способы также не представляют собой никакой новизны. Например, использование религиозной проституции сектами «семья» или «Дети бога» для завлечения новых членов в секту и ведение сектантами безнравственного образа жизни. Но этот способ обращения, по свидетельству Епифания Кипрского, использовался в гностических сектах.
Сам Господь предостерегал своих учеников быть бдительными от лживых пророков (Мф. 7,15) которые придут в овечьих шкурах и многих прельстят, т.е. будут говорить о покаянии, спасении, пророчествовать. В истории церкви известны обманные способы еретиков — это апокрифы, подлоги, а также использование ими церковной символики.
Подобно церкви учили и совершали евхаристию, но только на воде. Что касается способов обращения и удержания в секте посредством гипноза и других примеров изменения сознания, то надо сказать, что эти способы воздействия на человека известны задолго до XX века. История гипноза является столь же древней, как история колдовства и медицины. Научное изучение гипноза началось в конце XVIII века, когда Франс Мескер — венский врач начал применять гипноз для лечения своих пациентов, а в середине XIX века английский врач Джеймс Броид изучил этот феномен и ввел термин «гипноз». В настоящее время современная антропология и социальная психология рассматривают гипноз и внушаемость в качестве важного фактора наряду с другой способностью формировать социальное и историческое развитие человека.
Специалисты выделяют особый вид боевого средства, т.е. оружия — информационно-субьективное оружие. Разрушающее действие, которого основано на целенаправленном и вредоносном психическом програмировании большого контингента людей. Составной частью его являются СМИ средства массовой информации.
Возникает вопрос — владеют ли этими методами сектанты? Если бы они владели, то они бы просто целыми группами гипнотизировали своих адептов и распространялись бы неимоверно быстро. Скорее всего, сектантов стараются использовать в качестве полигона этого оружия.
Известен один случай, когда секта аум сенрикю начала  использовать нанятых на работу музыкантов для обращения в секту. Но даже когда используют методы гипноза, гарантии, что человек обратится, нет. Кроме того, есть весьма важная сторона — нельзя загипнотизировать человека без его на то согласие. И когда говорится, что секта использует гипноз, необходимо четко установить, в каком значении они употребляют это слово — в смысле медицинском или техническом  (т.е. наработок современных антропологов, которые включают гипноз и постгипнотическое состояние в качестве элемента этой жизни человека).
Но как бы то ни было, сам факт воздействия на человека известен и применяется очень давно. Например, в древних сектах были известны мистерии посвящения. Это был тогда определенный мистический акт.
Кроме перечисленных признаков и особенностей новых тоталитарных сект относят и еще один — они полагают, что в доктринах тоталитарных сект появился невиданный раньше синкретизм и эклектизм, вызванный глобализацией распространения религиозных идей. Но опять же большего синкретизма, который наблюдается в гностический период, человечество еще не переживало. Кроме того, современные секты, которые именуют тоталитарными, деструктивными, для развития своих доктрин нередко обращаются к опыту гностиков, изучают их идеи, заимствуют. О чем имеются свидетельства. Так поступают мормоны, антропософы и теософы, считающие гностиков своими предшественниками. Что касается глобализма распространения религиозных идей, которому как будто бы способствуют учение тоталитарных сект, опять бездоказательно потому, что любая мировая религия всегда стремится к глобализму. Всегда стремится к миссии, распространению своих идей. Христианство не ждало, когда начнется эпоха глобального распространения религиозных идей.
Отличительной особенностью тоталитарных сект также считают приспособляемость к массовой культуре, срощенность с международным бизнессом, СМИ и спецслужбами некоторых государств. Что касается культурологической составляющей, то сама постановка вопроса показывает ограниченность антикультовой теории. Секты не приспосабливаются под массовую культуру, но их представления о духовной жизни соответствуют запросам людей этой культуры. Не массовая культура порождает методы деятельности сект, а эти методы деятельности естественны для всех, потому, что тот уровень духовности соответствует уровню представления о духовности людей этой массовой культуры. И кроме того, любая религиозная организация в пределах допустимого всегда стремится использовать культурные средства для выполнения своей миссии независимо от того какая это культура – массовая, высокая, т.е. это также не является особенной спецификой сект XX века.
Принцип использования подручных средств — это нормальный закон, которым всегда все пользуются.
Сотрудничество со спецслужбами также не является сектантской особенностью. Существовал он и до XX века. Так, в 1872 году Блавацкая предложила свои услуги 3-му отделу в качестве международного агента. В этом ей было отказано. Со спецслужбами сотрудничали многие, в том числе весьма солидные религиозные организации.
Срощенность с международным бизнесом тоже не является типично сектантской чертой. Многие религиозные организации содержат собственность, получают доход.
Антикультуристы таким образом переносят акцент с вероучительных положений религиозных групп на второстепенные вопросы их организационно-пропагандистской идеи. В таком подходе они уходят от анализа религиозных мотивов совершаемых сектантами поступков, чем не занимаются сторонники антикультовых теорий — так это сопоставлением святоотеческого мнения со своим противостоянием сектам.
Действительно, у святых отцов нет конкретных рецептов на все случаи жизни ибо их невозможно предусмотреть, но они дают нам правильный подход, методологию решения любых проблем. Отцы не сталкивались с электронными СМИ, но они знали внутренний закон человека, возможности воздействия на него. Новые возможности СМИ это лишь средство доставки информации человеку, но человек в своем роде остался прежним. Кроме того, известные древние ересеологи не уделяли много внимания вопросам привлекающим внимание нынешних антикультистов. Так святой Ипполит Римский старался обращать внимание главным образом не на внешнюю мифологическую сторону, а на внутреннюю философию. И свои сведения о сектах он черпал не из свидетельств лиц обратившихся от ереси, а главным образом из сочинений еретиков. Древний ересеолог Феодорит Кирский в своем труде «Еретические басни» пытается излагать учение еретических групп, чья самостоятельность определялась их теоретическими принципами, богословскими и философскими воззрениями, но не обрядовой практикой. По мнению профессора Н.Н.Глубоковского, эта методология избавила кирского пастыря от некоторых ересеологов.
Не желая оставаться в неведении еретиков, говорит профессор Глубоковский, он таким образом хочет дать объективное точное описание ересей, но вместе с тем лишь то, что достойно внимания. Блаженный Феодорит первоисточник ереси видит в дьяволе, который таким образом стремится примешать людям гибельное лекарство лжи. Антикультуристы же виновником появления секты считают ее лидера, а ее распространение объясняют различными психотехнологиями и другими средствами. Таким образом, они придерживаются не богословского, а социологического подхода к сектам со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Классификация сект

Все классификации сект по признанию Буткевича были несовершенными. Общепризаннной была и остается систематизация сект на три категории:
1 — Мистические (хлысты, скопцы).
2 — Рационалистические (баптисты, молокане, духоборы).
3 — Мистическо - рационалистические.
Граница между мистикой и рационализмом весьма условна — и в мистических сектах есть рационализм, и в рационалистических мистика. Недостаток в том, что эта классификация не стыкуется с чином приема в церковь. Недавно появилась еще одна классификация разделяющая на две категории –катарические (от катарис) и гностические. Недостаток этой классификации такой же как и предыдущей.
Наиболее приемлемой для нас является святоотеческая классификация сект или ересей которая определяет распределение сект на следующие категории:
1. Гностицизм.
2. Антитринитаризм.
3. Христологические.
4. Экклесиологические.
5. Самочинники.
Все секты можно подвести к пунктам этой классификации.
Наиболее обобщено деление сект в протестантстве и религиоведении:
1. Псевдохристианские (иеговисты и те кто искажает основные догматы христовой веры).
2. Восточные (кришнаиты, трансцедентальная медитация).
3. Псевдонаучные (эктросенсорики).
4. Синкретические (теософское общество, мунисты, антропософное общ-во).
5. Оккультные (сатанизм, розенкрейцерство, массонство).
Эта классификация является весьма несовершенной по причине субьективного подхода при определении главных вероучительных положений, по которым необходимо распределять секты. Например, о ком-то можно сказать, что это – псевдонаучная организация и в то же время оккультная. То же можно сказать об антропософии, теософии. Еще один недостаток этой классификации — непонятна цель.
Рассмотрим идеи, которые способствовали оформлению движения, которое именуется баптизмом.
Баптизм не изобрел никаких новых идей, никаких принципов, никакой новой практики. Он лишь оформил и объединил до него ранее бывшие учения. Одним из таких движений, которые являются родоначальниками баптизма и связь с которым признают баптистские теологи, является анабаптизм.

АНАБАПТИЗМ

Анабаптизм это религиозное движение, распространившееся в Западной Европе в 1520–1550 годах. По религиозным идеям оно не было однородным и не имело единого координационного центра. Анабаптизм представлял собой крайнее крыло реформации, положил начало многочисленным течениям и сектам подготовившим почву для появления баптизма. Идеологи баптизма развили основные положения реформации, довели ее до логического завершения и в этом отношении анабаптизм более рационален чем Лютеранство и Кальвинизм. Наряду со стремлением к очищению католической церкви не менее важное значение отводилось анабаптистским социально-политическим планам преобразования общества, что отличало их от вождей идеологов Реформации таких как Цвингли, Кальвин и другие.
До начала XVI века государственной церковью на западе практически была историческая церковь. Реформаторы Лютер, Цвингли, Кальвин хотели придать этот статус протестантским деноминациям, сохранив прежние государственно-церковные отношения. Но анабаптисты требовали разрыва не только с католической церковью, но и со всем окружающим миром.
Истинная Церковь, по их мнению должна быть очищена и стать общиной святых. Она не должна быть церковью государственной. Анабаптизм появился одновременно в двух местах Европы — в Швейцарии (Цюрихе) и в Германии.

Анабаптистское движение в Швейцарии

Анабаптизм возник в Цюрихе в 20-х годах XVI века и представлял собой самостоятельное явление. Однако многие его основные положения были предопределены взглядами бывшего католического священника Ульриха Цвингли (1484–1531). Неоценимую помощь анабаптистскому движению представленному в основном людьми простыми и неучеными Цвингли оказал своими сочинениями, где разработал ряд вопросов ставших впоследствии основополагающими принципами анабаптизма. Нынешние последователи анабаптизма говорят, что Цюрихские анабаптисты были во многом обязаны Цвингли, а лидер цюрихских анабаптистов Кокерт Греберт прямо говорил, что к реформаторской деятельности его привлек Цвингли. Поэтому чтобы лучше уяснить основные идеи анабаптизма нужно сделать краткий обзор учения Цвингли, который оказал огромное влияние на становление анабаптизма и на формирование религиозной атмосферы в швейцарских городах.

Учение и деятельность Ульриха Цвингли

Он считается третьим наряду с Мартином Лютером и Жаном Кальвином вождем или Отцом Реформации. Они были современниками. Лютер (1483-1546) Кальвин (1509-1564).

Личность Цвингли

Он был весьма образованным человеком, учеником Эразма Роттердамского — известного гуманиста ставившего во главу угла нравственное совершенство человека. Естественно Цвингли вначале шел тем же путем, которому был научен. Будучи в католическом монастыре, видя многочисленные толпы народа, которые приходили в монастырь для того, чтобы получить отпущение грехов (в этом монастыре была чудотворная икона к которой совершалось паломничество со многих стран Европы), но нравственного перерождения этих людей он не видел. Он видел, что они приходят отрабатывать свое спасение, что пришли совершить какое-либо дело, чтобы откупиться от Бога. И вот это состояние духовности западных христиан вызывало у него глубокое возмущение. Даже в своих проповедях, (а он был хорошим проповедником) он обличал паломников, что они пришли в этот монастырь для того, чтобы получить индульгенцию, для того чтобы откупиться. Что характерно для того времени, за такие проповеди его никто за штат не направил, игумен его терпел, хотя некоторая братия роптала из-за того, что уменьшились доходы. И вот, с целью основательного преобразования католической церкви он в 1518 году в 35 лет пришел в Цюрих, где занял место священника в кафедральном соборе. Он ввел в практику проповедь и толкование Евангелия в храме. В то время оказалось, что весьма небольшое количество священников города Цюриха было знакомо с евангельским текстом. Обычно проповеди тогда произносились по материалам предыдущих проповедников, т.е. священник читал или заучивал наизусть какую-либо проповедь отца церкви, произносил эту проповедь. Никто не толковал св. Писание и не видел нужды в этом. Сама должность, которую занял Цвингли говорила о многом. Дело в том, что тогда занять место в кафедральном соборе, было непросто и на эту вакансию объявлялся конкурс.
Цвингли смог пройти этот конкурс и ему доверили это место. В Цюрихе окончательно складывается доктрина реформирования католической церкви. Там же начинается его полемика с католическими богословами и тогда же Цвингли стали называть швейцарским реформатором.
Но в ответ Цвингли заявил, что он стал на этот путь еще задолго до Лютера в 1516 году, когда «еще никто не слышал, что существует Лютер».
Основные принципы его воззрения состоят в следующем:
в полемике с католическими богословами центральным вопросом Цвингли считал проблему источника богопознания и критериев истины. Швейцарский реформатор видел причину заблуждений и злоупотреблений в католической церкви рассматривающей в качестве внешнего авторитета вопросов веры мнение папы, церковных соборов и отцов церкви.
Цвингли утверждал, что вышеперечисленные категории лиц нельзя рассматривать в качестве гаранта безошибочности церковного учения ибо всякий человек лжив. Поэтому даже соборное толкование писания не может обеспечить его неповрежденность и истинность. Неповрежденное учение о спасении заключено в Евангелии, где заключена вся истина.
Но его оппоненты — католические богословы возражали, что в евангелии не содержится в полноте учение необходимое для спасения и недостающее в нем было восполнено отцами церкви, а само св. Писание не было бы ничем стоящим без его подтверждения церковью.
Пытаясь опровергнуть их доводы Цвингли ссылается на библейские пункты, которые по его мнению свидетельствуют о праве каждого человека толковать вне католической церкви священное Писание если к этому делу привлекает его Бог. Если познание писания даруется Св.Духом который по обетованию должен научить всему без исключения что необходимо христианам знать о Боге и каждый имеет помазание Св.Духа пребывающее в нем, то как полагал Цвингли нет нужды в третейском судье способном решить вопрос о правильном понимании писания.
Критерием безошибочности соборных постановлений, мнений св.отцов может быть только их согласие со св.писанием которое может придать авторитет тем или иным высказываниям. Таким образом, по Цвингли не Церковь сообщает авторитет писанию, а Писание возвышается над церковью.
Ошибка Цвингли в том, что он разделял понятие церкви и писания, а на самом деле они одно без другого существовать не могут, ибо церковь записала то, что ей открыл Дух. И церковь с другой стороны является обетованием, является самим преданием и вне церкви нет предания, нет писания и вне писания не м.б. церкви, ибо не для кого в мире будет существовать Писание.
Другой момент в том, что Цвингли считал католическую церковь единственной в мире и общехристианским ее учение о духовном состоянии.
Цвингли очень начитан в духовных отцах, и когда читаешь его труды, посвященные христологическим вопросам, создается ощущение, что это – православный богослов. Но в отличие от многих лютеран-богословов, в отличие от Кальвина и Лютера он оперирует св. отеческой терминологией «сущность», «ипостась» очень удачно и умело говорит об общении свойств во Христе. Но как только заходит вопрос об учении о церкви — типичный образец протестанской мысли.
Его начитанность св. отцов заканчивается где-то первым периодом второго вселенского собора.
Вначале у Цвингли не было стремления отделиться от католической церкви, наоборот, он считал, что следует заниматься реформированием, выявлять заблуждения и исправлять их. Когда он выступил с программой преобразования католической церкви, тогда со стороны католического епископата последовали прещения, и затем его классифицировали как еретика. И вот после этого, когда он уже повлек за собой массу людей, которые пошли за ним, ему пришлось занять уже более жесткую позицию. Чем более закручивалась эта спираль полемики с католицизмом, тем более он утверждался в мысли, что никакие реформы канонической церкви не помогут. Вокруг него стал образовываться круг людей, которые затем оформились в анабаптистское движение.
Анабаптио — с греческого — перекрещиваю, перекрещенцы. Дело в том, что они считали, что человек должен креститься в сознательном возрасте. Крещение в детстве не признавалось действительным, поэтому они стали практиковать перекрещивание. Отсюда их начали наименовать анабаптистами.
Литература по анабаптизму:
Митрохин. Баптизм и современность // журнал «Странник».

Сотериология Цвингли поддерживается сотериологией Ансельма Кентеберийского, т.е. теорией предопределения о юридическом удовлетворении Божественной правде, но в понимании сути грехопадения и процесса спасения его взгляды расходились с католической доктриной и с учением Мартина Лютера. Особенность сотериологии Цвингли обусловлена его представлением о грехопадении и последствий этого грехопадения для всего человечества. По мнению Цвингли, праотец Адам за нарушение Божией воли был проклят, и в то время его природа претерпела существенные изменения. Наследственный грех которому он подвергся это одновременно и болезнь и проклятие. Болезнь — потому что все унаследовали от Адама развращенную природу, как он выражался — «коренное зло» вследствие чего все впадают в грех как Адам и ничего не способны сделать для своего спасения, хотя знают о существовании Бога. Проклятие — потому что все рождаются детьми гнева Божия и подвержены смерти (от католиков здесь заметна разница — если католики говорят, что все страдания человека есть кара, наказание Божие и на этом останавливаются, то здесь он идет дальше, он говорит, что это является следствием гнева Божия, т.е. проклятия) но эту греховную болезнь Цвингли он не считал поражением человеческой природы поскольку человек не был лишен свободы воли (Лютер считал, что образ Божий в человеке не полностью поврежден и искажен) и унаследованная от прародителей греховность сама по себе не осуждает человека (как об этом учил Лютер). Только сознательное преступление заповеди, сознательно совершаемое зло навлекает на человека осуждение Божие (Лютер учил о двух вещах — что грехопадение полностью исказило в человеке образ Божий, что человек — соляной столп, ни на что не способный, с другой стороны человек грешен потому, что обладает грешной природой, а эта природа уже делает человека грешным).
Цвингли полагал, что грехопадение нанесло большую порчу природе, но свободная воля в человеке не уничтожена, человек сам способен принимать какие-либо действия, хотя эти действия нельзя рассматривать как способные спасти человека. Человек ответственен за свои поступки, с другой стороны эта испорченность не осуждала человека. Человек не был греховным лишь потому, что он родился, человек не был осужден в глазах Божиих только потому, что он обладал наследственной падшей природой. С той поры, как человек начал преступать заповеди Божии, в тот момент становится грешником. Когда, слыша Евангелие сознательно преступает заповеди Божии. Здесь очень тонкая, но очень существенная разница и из-за этого потом у Цвингли и потом анабаптистов шла полемика с Лютеранами. Цвингли говорил, что спасение человека начинается с исправления образа мысли, с исправления ума. А Лютер говорил, только софисты и заблуждающиеся люди могут говорить, что человек может спастись посредством своего умонастроения.

Учение об искуплении

Поскольку через Адама люди стали нарушителями воли Творца, то вынуждены были жить по законам, но жизнь по заповедям оказалась им не под силу, а справедливость Бога требовала неукоснительного исполнения законов. Будучи не в состоянии исполнить волю Божию, люди пребывали в страхе и безысходности. Тогда Бог решил освободить их от бремени закона посредством Христа принесшего удовлетворение Божественной справедливости. Поскольку Христос есть вечно длящееся благо, то страдания, Им понесенные, должны оплачивать на веки справедливость Божию за грехи всех людей. Следовательно, все формы удовлетворения со стороны человека излишни. Почему он делает на этом акцент? Дело в том, что Цвингли пытается реформировать католическую церковь, главным недостатком которой было искаженное учение в области сотериологии. На базе этой доктрины имели место злоупотребления с индульгенциями и прочее, с этим связанное. Он считал, что для исправления этих злоупотреблений, необходимо исправить учение о спасении.
И вот он, развивая теорию Ансельма Кентерберийского (который говорил, что Господь наказал человека и на этом остановился) учил, что совершенная Христом жертва настолько велика, что он пытался вырвать то зло, тот корень из которого произрастали различные заблуждения. В этом, говорил Цвингли, смысл радостной вести, в том, что Христос просто так даровал людям спасение. Однако жертва Христа не принесла исцеления греховной болезни, которая как и раньше склоняет человека к совершению грехов и далее продолжается страх и бессилие исполнять теперь уже Евангельские заповеди т.е. проблема не была разрешена. Цвингли советует преодолевать этот страх размышлением над тем, что Христос есть наше спасение. С другой стороны эта ежедневная греховность должна показывать человеку его ничтожество и удерживать его от желания грешить. Это самое большое, что мог посоветовать Цвингли в этой ситуации.
В чем недостаток его теории. Цвингли близко подошел к пониманию сути грехопадения. Но сам процесс искупления, избавления от этого греха имеет недостаток. Дело в том, что он пытается разрешить проблему юридических отношений между двумя субъектами: между Богом и человеком и в то же время он не уделяет внимания поврежденной грехом природе человека, не пытается установить связь между природой воскресшего Христа и поверженной человеческой природой. Этой стороне вопроса никакого внимания не уделяется. Т.о. видно, что сам Цвингли признает, что проблема осталась неразрешенной — как у человека был страх до пришествия Христа, так он и остался.

Учение о прощении грехов

Усвоение спасения дарованного Богом и отпущение грехов происходит посредством веры, если человек начинает верить в то, что Христос уплатил Богу Отцу за все преступления и обращается с просьбой о прощении личных грехов – то они ему отпускаются. Прощение грехов не является единократным событием, но совершается всякий раз вне зависимости от тяжести совершенных преступлений когда верующий чувствует нужду в покаянии.
Поскольку Христос является платой за все грехи, то нельзя брать деньги за их отпущение и приписывать эту милость своим собственным силам — индульгенциям, мессам, заступничеству святых.

Учение о таинствах строится на двух предпосылках.
Во первых — поскольку совершение добрых дел не является средством удовлетворения Богу, то потребность в таинствах в их католическом понимании отпадает. «Если бы таинства сообщали какое-либо благо, то они должны быть Богом». — иконоборчество. Поэтому таинства для ЦВИНГЛИ — это знаки и символы священных вещей имеющих лишь смысловую связь с обозначаемыми ими же событиями. Религиозная ценность этих знаков или символов зависит исключительно от субьективного настроения верующего, от того насколько глубока вера в Бога, которую человек выражает в этих знаках и символах.
Второй предпосылкой стало его учение о предвечном определении одних ко спасению, а других к осуждению. В этом контексте таинства представляют собою лишь знаки непреложного обетования Божия ко спасению предопределенных.

Учение о крещении

По мнению Цвингли, в крещении не происходит прощение первородного греха, как учили об этом католики, ибо все грехи смываются верою. Цвингли допускал крещение детей и вхождение их в Церковь святых. «Подобно тому, как в Ветхом завете дети евреев через обрезание принадлежали собранию, хотя не приносили обетов и не имели веры, дети христиан, принявшие крещение, также принадлежат Церкви. Нет основания отказывать младенцам в этом знаке, поскольку он не имеет отрицательного значения, а избранники Божии, согласно его теории предопределения, есть и среди язычников, но до времени они сокрыты от нас», т.е. и со стороны католической теории спасения крещение лишено какого-либо значения для спасения человека, также и со стороны теории предопределения также не имеет особого смысла, это простой знак, который свидетельствует о том, что Христос омыл грехи всех своей кровью — не более.

Учение о евхаристии

Он отвергал католическое учение о необходимости приносить Богу удовлетворение за ежедневные грехи посредством месс. «Так как Христос является единственным принесшим Себя в жертву за грехи всего мира, то невозможно, чтобы Он был повторно принесен за нас в жертву, иначе Христос не был бы вечным Первосвященником, а подобен ветхозаветным многократно совершавшим жертвоприношения, следовательно, месса не может быть тождественна голгофской жертве Христовой».
На этом основании он отвергал католическое учение о пресуществлении даров. «Если буквально понимать слова католических богословов, то во время мессы сами же католики убивают Христа и тем самым вновь приносят Его в жертву Богу-Отцу для отпущения их грехов».
Цвингли учил о духовном вкушении Тела Христа «Духовно вкушать Тело Христа означает не что иное, как иметь непоколебимую веру в то, что Бог даст нам прощение грехов и радость блаженства благодаря Сыну примирившему нас с Божественной справедливостью».

Учение о Церкви

Церковь — сообщество святых или праведно живущих, основанное на вере в Иисуса Христа и очищенных словом Божиим. Церковь делится на всеобщую и земную. Всеобщая Церковь является собранием всех умерших праведников. Церковь земная никогда видимым образом не собирается. Ее единство достигается посредством веры и единодушия. О том кто принадлежит к этой церкви известно одному лишь Богу.
Цвингли был сторонником всеобщего священства. Священство, по его мнению, не является таинством, а служением проповеди Евангелия. Быть священником – ни что иное как возвещать слово Божие.

Развитие анабаптизма в Швейцарии

На пятом году проповеди Цвингли в Цюрихе в 1522 году началась открытая полемика реформаторов с католической церковью, которая объявила его взгляды еретическими. Эти расхождения были настолько значительными, что в ноябре 1522 года Цвингли вышел из католической церкви и был лишен своей должности священника в кафедральном соборе Цюриха, но городской совет восстановил его в прежней должности. Чтобы отвести от себя обвинения в покровительстве еретику, совет Цюриха решил провести показательный диспут между Цвингли и католическими богословами. Этот диспут включал в себя все темы, рассмотренные выше, а также ряд вопросов традиции и обрядов католической церкви (целибата священства, поклонения иконам, почитание святых, Божией Матери). Совет решил, что не было доказано, что Цвингли проповедовал что-либо противное Евангелию, он был оставлен проповедником в кафедральном соборе. Формально это приглашение Цвингли совета на службу себе положило начало швейцарской реформации и созданию государственной церкви.
Но по мере развития Цвингли своей реформаторской деятельности совету все труднее становилось принимать и выполнять требования реформатора. Так как Цвингли проповедовал, что взимание налогов противоречит Библии, то крестьяне с окрестностей Цюриха просили освободить их от уплаты налогов. Затем Цвингли внес предложение заменить католическую мессу обрядом причащения на том основании, что месса является не жертвоприношением, а воспоминанием. Следующее обращение в Совет состояло из требования сторонников Цвингли вынести из храмов все иконы и статуи. Кроме того, они весьма критически относились к католической обрядности, возражали против ношения клириками ряс, так как считали, что этим поддерживается убеждение, что месса является жертвоприношением. Но Совет отказался от резких нововведений, которые могли показаться святотатством для остальных. Цвингли не стал настаивать на выполнении этого требования, но его последователи расценивали поступок Цвингли как соглашательство со светскими властями в том, что реформация не должна продвигаться далее пределов, которые установило их государство. С того времени сторонники стали выражать недоверие Совету как источнику инициатив очищения католической церкви.
В начале 1524 года два цюрихских священника стали открыто выступать против крещения и отказывались крестить детей на своих приходах. Из их логики следовало, что все крещенное в младенчестве население Европы должно было заново креститься. Поскольку Цвингли отказывался поддерживать столь крайние взгляды, то они стали искать себе союзников в Германии. И один из таких союзников был Томас Гюнтер. В сочинениях Гюнтера их привлекала критика ложной или неискренней веры и религиозной обрядности. Но в то же время они отвергали учение Гюнтера о возможности достижения целей реформации и социальной справедливости через применение физического насилия. Анабаптисты считали себя Церковью избранных, праведных которую отделяли и противопоставляли католичеству и реформаторству. По их мнению, Реформаторы только учат людей, что Христос раз и навсегда искупил всех от грехов и достаточно одной веры о спасении, но не заботятся о нравственном совершенствовании людей, оставляя их в грехах. Они оскверняют Церковь, допуская до причастия даже недостойных — и католики и реформаторы.
На основании своих представлений о членстве в Церкви баптисты хотели обустроить общественную жизнь. Церковь – это общество святых, в среде которых должна соблюдаться величайшая строгость нравов. Братья не должны иметь ничего общего с внешним миром и всякого согрешившего против идеала святости изгонять из своей среды. Этому представлению о Церкви должно было соответствовать общественное устройство — т.е. общество должно быть устроено по типу отношений в церкви. Для общения святых государство и все его институты излишни – христианин не нуждается в судах, потому что не согрешает. Христианин не нуждается в тюрьме, потому, что не убивает. Для него страшно одно наказание — церковное отлучение. Любовь — главная отличительная черта Церкви. Она выражается в совершенном самоотречении, поэтому в царстве любви не должно быть неравенства в правах, собственности и все должны владеть имуществом и земными благами сообща.
Цвингли опасался возможных последствий социального радикализма некоторых анабаптистов, которые осуждали ростовщичество как кражу, угнетение бедных — как убийство, а войну — как массовое убийство, что могло привести к гражданской войне. Именно тогда в Германии происходило христианское восстание, во главе которого стояло несколько анабаптистских вождей. Поскольку попытки Совета уговорить анабаптистов отказаться от проповеди перекрещивания не привели к успеху, то 18 января 1925 года Совет постановил — запретить собрание анабаптистов, предписал им в течение восьми дней крестить собственных детей, а не желающих подчиниться – изгнать силой. Для выработки совместного решения анабаптисты собрались 25 января 1525 года и совещались до тех пор, пока один из участников собрания, Георг не обратился с просьбой крестить его согласно его вере. Его крестили, а затем все обратились с просьбой о крещении, и они все были крещены. Таким образом, через самокрещение была основана община анабаптистов. Т.о. появилась община, которая дистанцировалась от государственной религии и считала, что государственная власть не должна контролировать жизнь религиозной общины. Но поскольку меры, принятые Советом, были недостаточно эффективными, Совет вскоре прибег к репрессиям — он начал штрафовать анабаптистов и высылать их из Цюриха. Но и это не возымело должного воздействия. В 1526 году Совет Цюриха постановил, что каждый, кто совершит вторичное крещение, подлежит погружению в воду еще раз, но уже с целью утопления. Такие же меры предприняли власти и других городов, и к 1535 году анабаптистское движение в Швейцарии было прекращено.
Цвингли был убит в 1531 году во время гражданской войны.

Анабаптизм в Германии

Первые анабаптисты появились в Германии в начале 20-х годов XVI века. Свикальские пророки, к которым принадлежали такие известные лица как Николай Торк, Томас Марк. У них не было единой системы вероучения, эти пророки вдохновлялись внутренним откровением, в свете которого толковали Писание. Они требовали от своих последователей не просто веры, но соответствующих ей добрых дел. Поскольку для детей такая вера невозможна, то крестить можно лишь возрожденных взрослых. Из-за этих высказываний их стали называть анабаптистами.
Они проповедовали о скором конце света, истреблении нечестивых и торжестве царства Христова на земле, отрицали власти, военную службу, присягу и требовали социального равенства. Около 1524 года к ним примкнул доктор философии, профессор теологии Андреос. Под влиянием пророков этот доктор пришел к убеждению, что наука – это мертвое дело, поскольку Бог прямо говорит в сердце человека. Следовательно, школа и образование служат препятствием истинному благочестию. Он признавал, что посредством обрядов или таинств Дух нисходит на человека через его психологические переживания. Т.е. его представления о таинствах отличны от швейцарских анабаптистов.
В 1520 году к пророкам присоединился Томас Мюнцер, бывший друг и последователь Лютера. Он призывал своих последователей бороться за установление царства Божия на земле. В качестве источника истины он признавал личное откровение. Если посредством откровения каждый верующий непосредственно от Бога получает наставление и вразумление, нет нужды в институте священства как посредников и, следовательно, все являются пресвитерами. Из обрядов он признавал только крещение и евхаристию. Крещение младенцев — начало всех нестроений в христианстве. Но все-таки он допускал крещение младенца при условии присутствия восприемников. Задачей своей жизни он считал установление царства Божия на земле, которое должно было осуществиться в теократическом государстве. Поскольку верующие пребывают под прямым руководством Бога, то в делах житейских они не должны признавать никаких других авторитетов. В этом теократическом государстве анабаптисты не обязаны подчиняться никаким светским законам. Не обязаны исполнять никаких повинностей, платить налоги. Характерной чертой этого государства является наличие начальств и общая собственность. Таким образом, это социализм или коммуна на принципах всеобщего равенства и справедливости и братства. Но этот социализм был основан не на правовой базе, а на евангельских заповедях. Достичь этой цели можно было, по мнению Скунса, вооруженным путем через искоренение веры ложных христиан. В оправдании своих взглядов он ссылался преимущественно на ветхий завет. Скунсер говорил: «что Бог открыл Моисею, то открыто и нам».
Восстание за установление царства Божия началось в 1524-1525 годах, но было быстро разгромлено князьями императора; в нем погибло около 100 тысяч повстанцев, большинство из которых придерживались анабаптистских взглядов. С этого времени наименование анабаптизм сделалось синонимом бандитов и мятежников. После этого восстания немецкие анабаптисты терпели преследования как со стороны лютеран, так и со стороны католиков. Согласно решению лютеран, приверженность к анабаптистским взглядам стала караться смертью.
После восстания движение анабаптистов стало почти незаметно.
Весной 1525 года один из изгнанных анабаптистов Цюриха прибыл в Австрию, где ему удалось организовать общину анабаптистов, в которую перешел католический священник Гуймагер.
Гуймагер был близким другом Цвингли и разделял его реформаторские взгляды и критическое отношение к крещению детей. Но позже, когда Цвингли стал занимать более либеральную позицию в вопросе крещения детей, Губмайгер вступил с ним в полемику и издал ряд сочинений, посвященных вопросу крещения. На основании библейских текстов, где говорилось о крещении после проповеди, он делает вывод о недопустимости крещения младенцев, и для подтверждения своего взгляда приводит мнения святых отцов.
Распространению анабаптизма способствовал элемент политического и экономического расчета. Ибо анабаптисты выступали против взимания церковной десятины и налогов на содержание духовенства. Но в большей массе анабаптистами становились по идейным соображениям. И некоторые из перекрещенцев отличались крайним фанатизмом.
Когда в 1530 году вспыхнула эпидемия чумы, отдельные анабаптисты отказались принимать лекарства (как и нынешние иеговисты отказывающиеся от переливания крови). В ряду анабаптистских лидеров было много колоритных фигур, рассмотреть которые все в рамках лекции невозможно. Рассмотрим некоторые из них:
Денг. Его религиозные воззрения были мистическими по существу. Он получил прекрасное образование и в свое время был корректором в лучших типографиях Базеля. Но как только стало известно о его анабаптистских взглядах, его стали отовсюду изгонять. Денг полагал, что читатель Священного Писания нуждается в первую очередь в водительстве Святого Духа. Из-за этого у него были разногласия как со швейцарскими анабаптистами, так и с лютеранами. Поскольку и те и другие полагали, что текст Св. Писания является первичным, не отвергая водительства Святого Духа. Денг был также увлечен идеей Божественной любви до такой степени, что полагал, что все люди и сам дьявол обретут спасение.
Совершенно противоположной фигурой являлся Мельхиор Гофман, проповедовавший анабаптизм в Нидерландах. Особенностью его религиозных взглядов была эсхатология откровенно апокалипсического характера. А также христологические взгляды. Гофман уверовал, что Страстбургу суждено стать новым Иерусалимом, а он – никто иной как пророк Илья, призванный возвестить второе славное пришествие Господа. За эту проповедь он в 1533 году был арестован.
После его ареста лидером нидерландских анабаптистов провозгласил себя Ян Матис, тут же разославший на проповедь 12 апостолов.
Двое таких апостолов — Йоган Бокельсон, булочник из города Лейдена и Гертор фон Клостер прибыли вгерманский город Мюнстер. К этому времени в городе Мюнстере к власти пришли лютеране и католический епископ был изгнан из города. Прибывший апостолы начали проповедовать о наступлении времени мщения когда нечестивцы должны быть истреблены и приближении тысячелетнего царства в котором перекрещенцы будут жить общинной жизнью без законов и брака. В 1534 году в город прибыл сам Матис объявивший, что Мюнстер становится новым апокалипсическим Иерусалимом.
Лютеране и католики отказывавшиеся перекреститься изгонялись из города. Их имущество было конфисковано и разграблено, в городе были отменены деньги и введены бесплатные общие трапезы.
В том же году город был осажден войсками изгнанного католического епископа. Матис, уверовав в свою неуязвимость, попытался с небольшой группой сторонников прорваться сквозь ряды осаждавших город, но был убит и тогда его место занял Иван Бокельсон (Леденский). Он объявил город Мюнстер горой Сионом, а себя назвал новым царем Давидом, который должен восстановить царство Давида.
Опираясь на неверно истолкованные места из Ветхого Завета, Иван ввел полигамию. Целый год в городе, где было учреждено многоженство, длилась оргия. В 1535 году это восстание было жестоко подавлено и повсеместно началось преследование анабаптистов. После Мюнстера за анабаптистами закрепилась репутация опасных религиозных мечтателей, доморощенных мистиков и революционеров. Они массами бежали в Польшу, Англию, Россию и главным образом в соседнюю Голландию.
Мельхиор Хофман считал, что Христос принес свою плоть с неба. Иначе Он бы не мог искупить людей. Гофман исходил из того, что семя Адама проклято и осуждено на смерть и поэтому не может даровать жизнь. Если бы Христос унаследовал природу Адама, Он не смог бы искупить человечество. Тело, сделавшееся нечистым, не могло быть совершенной жертвой за грех.

Главные черты анабаптистского движения

1. Анабаптисты были убеждены, что авторитет Писания выше власти светских властей, поэтому отказывались от участия в войнах, выступали за отмену смертной казни и за отделение церкви от государства. Это само по себе для средневековья было революционным, потому что в средневековье человек мыслил государство неотделимым от церкви, а церковь неотделимой от государства.
2. Между анабаптистами были разные взгляды на природу и назначение Священного Писания. Одни считали, что Писание является источником учения и церковных устройств. Другие возражали против этого и полагали, что только через личное, непосредственное общение с Христом можно иметь жизнь вечную. Ибо Бог непосредственно обращается к сердцу человека. Писание признавалось важным, но не необходимым.
3. Анабаптисты настаивали на строгом следовании евангельским заповедям и отказывались от нанесения людям умышленного зла, т.е. были непротивленцами.
4. Анабаптисты верили, что человек спасается не за какие-то собственные заслуги и не исключительно по благодати. Они утверждали, что человек обретает спасение сознательно избирая следование воле Божией. Дела для анабаптисов были составной частью их веры, а не плодом веры как учил Лютер.
5. Анабаптисты отрицали апостольское преемство, благодать священства, богословское образование как необходимое условие для поставления на должность пастора.
Среди анабаптистов были очень сильны эсхатологические ожидания. Большинство анабаптистов считало, что римский папа является антихристом, верили в близкое наступление конца света, которому должна предшествовать месть Божия на безбожников через избранных анабаптистов.
Некоторые анабаптисты в христологии не всегда придерживались халкидонского учения о личности Иисуса Христа. Одни из них чрезмерное значение придавали личности Христа как нравственного примера, что привело к отрицанию Божеской природы во Христе. Из этого направления вышли унитарные секты, отрицающие учение о Троице. Например, итальянский анабаптизм  после 1550 года выродился в унитаризм (социане). Другие анабаптисты придерживались монофизитской и докетической христологии и разделяли взгляды Мельхиора Гофмана.
Среди анабаптистов были также люди, полагавшие, что после смерти душа как бы засыпает.

СЕКТА МЕНМОНИТОВ

Менмониты являются наследниками умеренного или мирного анабаптизма, главную особенность которого составляет учение о неприменении силы для достижения библейских идеалов. Исторически менмонизм произошел из нидерланского анабаптизма после распада движения Гофмана, Яна Матиса и трагических событий в Мюнстере. Координатором и организатором этого течения был бывший священник Менмо Синкс (1492–1561).
Свою пастырскую деятельность он начал в 1519 году и первые годы по его воспоминаниям он проводил в игре в карты, выпивках и прочих забавах прожигателей жизни. Он не совершал тяжких аморальных поступков, но тратил жизнь на всякие пустяки, и вот в эти первые годы он уже начал сомневаться в католическом учении о пресуществлении и крещении. Не исключено, что на него большое влияние оказали сакраменталисты — сектанты, отрицавшие учение о благодати как таковой, учившие, что таинства, церковь и обряды являются безблагодатными по своей природе, отвергали учение о благодати. Ни молитвы, ни исповедь не могли избавить Менмо Симонса от этих сомнений и под влиянием идей Лютера он обратился к самостоятельному изучению писания и пришел к выводу о ложности католического учения о пресуществлении Даров. 
Вскоре Менмо засомневался и в учении о крещении и снова обратился к Писанию, но не нашел в нем однозначных аргументов в пользу крещения младенцев. Несмотря на это, Менмо не выходил из католической церкви, более того, боролся с заблуждениями германских анабаптистов. Он написал сочинения, в которых обличал богохульство Ивана Лейденского и доказывал, что Господь не передавал христианам суда над нечестивыми. Тем временем анабаптистское движение в Голландии росло. В 1535 году группа из 300 анабаптистов, которая направлялась на помощь И.Лейденскому, захватила на пути в Германию католический монастырь. Вскоре он был взят правительственными войсками и все погибли. Среди них был брат Менмо. После смерти брата Менмо стал испытывать внутренний душевный разлад. Многие идеи анабаптизма он отвергал, но чувствовал угрызения совести за то, что обличал анабаптизм, а также от сознания гибели близких ему по убеждениям людей.
В 1536 году он публично заявил о своем выходе из церкви. В 1537 принял предложение анабаптистов стать пресвитером, был перекрещен и поставлен или рукоположен в пасторы анабаптистом Филиксом. Таким образом, Менмо не был основателем умеренного анабаптизма. Он лишь принял их взгляды и благодаря его деятельности удалось соединить в одну организацию разобщенные анабаптистские группы в одну структуру.
Скончался Менмо 2 февраля 1559 года.
Хотя менмониты и были непротивленцами, тем не менее они жестоко преследовались по всей Европе, в т.ч. и в Голландии. Только в 1578 году преследование Голландских меннонитов прекратилось.
Менмо к концу своей жизни придерживался крайних взглядов в богословии и религиозной жизни. Он разделял взгляд Мельхиора Гофмана на личность Иисуса Христа. Кроме того, в учении о грехе и благодати он переоценивал свободу человеческой воли, что выражалось в строгой дисциплине.
Христология Менмо оказала большое влияние на его же представление о церкви как теле Христовом, в котором каждый верующий является членом этого организма. Менмо полагал, что члены тела Христова должны быть так же святы, как и его Глава. Поэтому в вопросах дисциплины он был чрезвычайно строгим. Например, он настаивал на том, чтобы брак был разрешен только между членами братства.
Христологические взгляды Менмо были поставлены под сомнение его последователями на ассамблее в 1555 году. Также на общем собрании менмонитов было принято решение о более либеральном подходе в вопросах дисциплины.
Среди голландских менмонитов постоянно происходили споры на почве различного представления о границах церкви и со временем четко обозначились несколько течений в умеренном анабаптизме.
Анабаптисты поделились по вопросу подхода к церковной дисциплине на чрезвычайно строгих, на либералов и умеренных.
Не взирая на гонения, численность менмонитов увеличивалась. В начале XIX века в среде менмонитов наметилась тенденция к объединению, в результате чего мнемониты объединились в Менонитскую Всемирную Конференцию ассамблеи которой проводятся через каждые 5 лет. По данным 1997 года МВК объединяет 870 тысяч членов наибольшее распространение менмонизм получили в Северной и Центральной Америке, Африки, Индии. В Европе их количество незначительно.

История менонитов в России

Начало менонитской колонизации в России восходит к царствованию императрицы Екатерины II. Согласно ее манифесту от 4 декабря 1762 года в Россию приглашались иностранцы кроме евреев для поселения где они пожелают. Им предоставлялась свобода вероисповедания, они освобождались от воинской повинности, но запрещался прозелитизм. После присоединения Крыма в 1783 году началась иностранная колонизация юга России. Менониты поселились в России с конца XVIII века на острове Хортица и Екатеринославской губернии (нынешняя Днепропетровская) кроме того, в начале XVIII века они поселились в Таврической губернии (ныне Бердянск и Мелитополь). Продолжалась менонитская колонизация до 1859 года, несмотря на то, что официальная колонизация в России была прекращена в 1835 году. Такую уступку менонитам сделали потому, что они были хорошими хозяйственниками.
В связи с введением общей воинской повинности в 1874 году, менониты призывались на службу в армии, но освобождались от ношения оружия. Службу они отбывали в специальных лесных командах. Но, несмотря на это, много менонитов после принятия закона уехали в США.
В среде российских менонитов возникло особое течение, которое называется братским менонитством.
В 50-е годы XIX века в среду южно-русских менонитов из Европы проникло пиетическое движение, которое представляло собою реакцию на усиление схоластики в протестантском богословии. Пиетизм происходит от латинского пиетос — благочестие. Это направление в немецком протестантизме конца XVII – начала XVIII века возникшее как реакция на крайнее рационалистическое течение в протестантизме.

Пиетизм

Вера, по Лютеру, это некая субстанция, которую Бог вселяет в человека, хотя этот дар сообщается человеку независимо от его веры, но усвояется через сознательную веру. Поэтому Лютер отвергал необходимость свободного произволения человека для достижения спасения, чем обесценивал нравственные силы личности в ее религиозной жизни. Вследствие этого религия лютеранства стала делом одного лишь ума, делом одного лишь рассудка человека. Учение Лютера отрицательно сказалось на религиозной жизни протестантов. В протестантизме появилось холодность в вере, безнравственность, упадок проповедничества, господство схоластики в богословии.
В конце XVII века, т.е. спустя 6-7 десятилетий после проповеди Лютера протестантизм чем-то напоминал состояние католической церкви до реформации. Большинство протестантов смотрело на религию как на дело одного рассудка.
Так возник в протестантизме пиетизм. Укрываясь от холода рационализма верующие люди искали утешения в пиетизме. Пиетизм не отрицал учение Лютера, но стремился совместить веру и нравственную жизнь. Пиетизм воспринимал христианство не как сумму теоретических религиозных истин, но как учение имеющее отношение ко всем сторонам жизни (воспитание, наука, семья). Пиетизм не хотел рассматривать жизнь по вере как плод веры и настаивал на ответственности человека за личное усвоение спасительных заслуг Искупителя, тем самым он не отверг учение Лютера об искуплении, но расшатал и поколебал этот принцип в протестантизме. По Лютеру человека оправдывает не жизнь по вере, но вера в заслуги Христа. Пиетизм, напротив, главное внимание обращал не на предмет веры, а на внутреннее состояние верующего и саму веру оценивал этим субъективизмом нравственной жизни.
Если для лютеранских ортодоксов важными были только вера и оправдание веры, то для пиетистов важными были покаянная борьба и духовное возбуждение человека, но в этом субъективном благочестии пиетизма состояла и его негативная сторона.
Позднейшие пиетисты, не находя возможным в достижении своего идеала в преобразовании общества на евангельских началах, требовали только внутреннего субъективного возрождения и строгого следования заповедям — т.е.личное возрождение. Наука, искусство, брак — были нечистыми и отвергались. Пиетизм, т.о., сузил свою задачу к достижению личного благочестия, чем отделил себя от мира и превратился в ригоризм.
Личного возрождения и внутреннего возбуждения пиетизма добивались путем глубокого сокрушения в собственных грехах. Взрослые и дети бросали все свои занятия и предавались размышлению о своей греховности и преступности до состояния изнеможения пока не приобретали личной субъективной уверенности что возрождение сделало их сыновьями Божиими.
Достигнув этого состояния, они самодовольно и самонадеянно презирали весь мир. Таким образом, поздний пиетизм весьма непохож на ранний пиетизм.
Другой важной чертой пиетизма был хилиазм. Это пиетическое движение было внеконфессиональным.
Оно получило свое распространение среди многих конфессий, а в среде российских колонистов оно распространилось с 30-х годов XIX века. Последователи пиетистского движения не удовлетворялись церковными службами и стали устраивать отдельные собрания которые назывались по-немецки «штундами». Штунды были различными — библейскими, молитвенными, миссионерскими и назидательными. Иногда некоторые ученые совершают ошибку смешивая штундизм и баптизм. Но штундизм не является даже формой баптизма, это такие библейские собрания, которые проводили последователи пиетистского движения.
Ранний пиетизм в России был представлен выходцами из Вьюртемберга – 
бывшими лютеранами, отказавшимися от общения с лютеранской церковью. Они ожидали скорого второго пришествия на землю Христа. Они стремились устроить такое общество, в котором не существовало бы греховных условий жизни, но обитала бы правда Божия на земле. Поскольку организовать такое общество на Западе им казалось невозможным, они переселялись в Россию, где поселились в Таврической губернии в 1818-1822 гг.
В 1845 году в их среде появился проповедник позднего пиетизма Бьюст. Главной темой его проповеди было учение о личном спасении человека, достичь которого можно через осознание своей греховности. Вьюст говорил: «верь что ты спасен, и ты уже спасен». Пиетисты не отвергали лютеранского учения об оправдании верой, но они считали что в спасении человека важную роль должны играть и его нравственные силы.
Под влиянием проповеди Вьюста, рисовавшего мрачные картины будущих мучений, его слушатели сокрушались и каялись, и за этим сокрушением следовало чувство отрады и блаженства. У некоторых чувство радости было настолько сильным, что им чудился в душе невидимый глас «твои грехи уже прощены, ты — свят». Такие обращенцы образовывали братские кружки, которые со временем множились.
Особое распространение движение позднего пиетизма получило среди меннонитов. Пиетисты смотрели на себя как на общество святых и противоставляли себя общему меннонитству, которое еще до переселения своего в Россию отошло от прежних принципов Менмо особенно по части дисциплины. Так у менонитов крещение совершалось после изучения основных принципов вероучения, но не было возрождения и обращения, которые к тому времени приобрели обрядовый характер. Церковная жизнь, по мнению пиетистов, была низведена до мертвых форм, а дисциплина упала настолько, что порочным лицам оказывалось крайнее снисхождение. Поэтому реформаторы стремились восстановить в первоначальном виде учение Менмо Симонса.
Особенность этой формы в менонизма в том, что когда менониты переселились в Россию, то свидетельствовать было не перед кем, вокруг были одни менониты. И религиозное рвение, т.о., снижалось, с другой стороны, сложились хорошие формы миссионерской деятельности — были воскресные школы, где воспитывалась молодежь, по достижения 14-12 лет они крестились.
В 1860-м году новоменониты отделились от старых и стали совершать отдельное крещение и хлебопреломление. В свою очередь старые менониты обвиняли новых в том, что они понимают Священное Писание односторонне, не уважают установленного церковного устройства, признавая его за человеческие установления. А новые менониты считали, что старое менонитское братство дошло до полного нравственного упадка и ослепления и служит одному дьяволу.
Из аргументов старых менонитов внимания заслуживает их критика новоменнонитского толкования Писания. Для протестантов вообще следование определенной традиции интерпретации Писания является основанием их самоидентичности, поэтому искажение в толковании было свидетельством искажения истины и заблуждением.
С 1867 года менонитская братская община была признана российскими властями и получила право на существование.

Распространение менонизма в Киевской губернии

С 1859 года пиетические идеи получили распространение в киевской губернии в менонитских общинах. Этому способствовало наличие в их среде группы лиц, находившихся под влиянием германского баптизма. Лидер этой пробаптистской группы Авраам Унгер находился в переписке с лидером германских баптистов Хонгеном и просил последнего прислать в Россию баптистских проповедников с тем, чтобы устроить жизнь этих пробаптистски ориентированных меннонитов. Но осуществить эту просьбу не удалось, и в 1861 году группа Унгера устанавливает связи с братскими менонитами, а в 1862 году Унгер принимает крещение от новоменонитов.
В 1869 году Россию посетил баптист Хонген, который назначил Унгера старейшиной баптистской общины. Т.о. новоменонитство постепенно преобразовалось в баптизм. Пиетизм и новоменонитство способствовали т.о. распространению баптизма. Это были своего рода пути, по которым баптизм быстро проник и распространялся по России.
Новоменонисты занимались прозелитизмом и среди населения России, за что неоднократно привлекались к ответственности за совращение в свою веру.
В 1872 был образован союз новоменонитского братства, который перенял баптистские приемы и методы миссионерской работы. С тех пор меннониты находились в братских отношениях с баптистами — принимали от них крещение и участвовали с ними в преломлении хлеба.
В 1876 году было издано первое изложение веры новоменонитов, которое дословно повторяло баптистское, принятое на первой генеральной конференции баптистов, проходившей в Гамбурге в 1849 году.
Но вероучение меннонитов отличалось от баптистского отрицанием военной службы, присяги и учением о совершении обряда омовения ног. После 1917 года много менонитов погибло в годы гражданской войны а их хозяйство было разграблено. А с 1923 года началась миграция меннонитов главным образом в Канаду. В 30-е годы во времена коллективизации сотни меннонитов были расстреляны и сосланы на восток.
После нападения Германии на СССР последовало очередное перемещение меннонитов на восток, но не всех удалось выслать, и 35 тысяч меннонитов ушли с немецкими войсками на запад, однако 20 тысяч из них были впоследствии захвачены советскими войсками и возвращены в СССР.
С 1971 года меннонитам разрешили уезжать в Германию, и в настоящее время количество переселенцев перевалило за 100 тысяч человек. Сейчас в России осталось около 10 тысяч меннонитов, проживающих преимущественно на Урале. Кроме того, были сообщения о меннонитах в Казахстане и Киргизии. В 90-е годы в Москве был организован центральный комитет меннонитов, а также центр меннонитов для связи с другими конфессиями и организациями.

Вероучение меннонитов

Учение меннонитов о Святой Троице и о личности Иисуса Христа во многом соответствует православному. Особенность их воззрения составляют мнения об источниках вероучения, о Церкви, о благодати, о таинствах, учение об оправдании и эсхатологии.
Характерной чертой является их учение об отношении между Церковью и государством и учение о непротивлении злу силой.
Учитывая тот факт, что меннониты разделяют учение мирных анабаптистов и учение Цвингли о грехопадении, искуплении, оправдании, Церкви — эти вопросы мы рассматривать не будем.

Учение об источниках вероучения

Священное Писание является единственным источником вероучения и богослужения, единственным авторитетом для меннонитов. Поэтому светская власть не должна вмешиваться в решение богословских вопросов, практику богослужения и жизнь меннонитов. Критерием правильного истолкования Священного Писания может быть мнение всей общины и решение «объединенного братства». Этим они выделяются из всех протестантских сект. Исходя из учения о братском или общинном истолковании Священного Писания меннониты выступили против католического учения о роли и ранге учительства в Церкви и против реформаторской идеи о субъективном толковании Писания, когда важное значение приобретали личные качества, что выдвигало профессоров богословия в первые ряды учителей Церкви.

Учение об отношении Церкви и государства

Важным моментом является учение о двух царствах — царстве кесаревом и царством Божьем, сходное только в общих чертах с учением Лютера по этим вопросам. Лютер считал, что источник власти один — у Бога. Но делал различие между духовной властью, которая осуществляется посредством слова Божьего через Писание, и мирской властью. Лютер допускал участие христиан в правительстве на том основании, что Бог через них осуществляет свою мирскую власть посредством использования меча для наказания беззаконных. Меннонитов же принимают лишь саму идею о двух царствах. Но в отличие от лютеран полагают, что царство кесаря дано по причине греха и сотрудничество с ним членов церкви практически невозможно, т.к. церковь является обществом святых и праведных людей где царит мир и прощение.
Правительство, т.о., находится под влиянием зла и принадлежит сатане, хотя оно и установлено Богом и его функцией является утверждение добра и наказание зла, поэтому меннониты призывают молиться и за правительство и уважать государственную власть и закон. Но если возникнет ситуация, в которой необходимо выбирать между лояльностью правительству и подчинением церкви, то однозначно надо выбирать последнее. Меннониты в своем большинстве не участвовали в работе правительства ибо, как они говорят, слуга Бога не имеет от Него повеления принуждать, отмщать и убивать, т.к. это противоречит заповедям Христа. Кроме того, участие меннонитов в государственных делах может привести к ситуации, когда отдельные меннониты, облеченные светской властью, будут господствовать мирским образом над своими братьями по вере, применяя к ним средства воздействия, которых не знает Священное Писание, которое требует увещания, обращения, но не требует наказаний, арестов и убийств.
Однако некоторые члены меннонитских общин США являются членами правительства. Это вызвано тем, что меннонизм проходит сейчас этап рутинизации харизмы и сейчас складывается образ меннонита, являющимся им по происхождению, по культуре, но лишенного первоначального рвения.

Учение о непротивлении злу силой

Это учение основано на представлении меннонитов о справедливости Божией как самом важном его свойстве. Меннониты полагают, что в Ветхом завете справедливость стояла выше любой жертвы. Высшим проявлением этого в Новом завете было искупление человечества Иисусом Христом, совершенное согласно требованиям Божиего правосудия. Умирая на кресте, Христос дает на образ как нужно отвечать на насилие, как необходимо бороться за достижение справедливости в этом мире, как нужно стремиться к оправданию пред Богом.
На основании этого они не признают применения силы к грешникам и преступников. Меннониты считают, что необходимо с Божией помощью принять на себя грех этих людей и ценой личного страдания получить оправдание, как это соделал Христос, который, по апостолу Павлу (Филлип. 2,8-11) «смирил Себя, быв послушным, даже до смерти, смерти же крестныя». Тому же учили и другие апостолы. Так, апостол Петр первое послание (1 Петра 2;22) отмечает, что Христос, будучи злословим, не злословил взаимно, страдая, не угрожал, но предавал то в руки праведного. Поэтому меннониты пытаются решать конфликтные ситуации ненасильственным путем. Ибо борьба не против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных (Ефес. 6,12).
Принцип непротивления включает отказ хранить и использовать оружие, отказ от насилия как метода решения любых вопросов и как следствие запрет на работу в правительственных учреждениях. (Мф. 5,21). «Вы слышали что сказано древним — не убивай, кто же убьет, подлежит суду». По мнению меннонитов, использование меча было разрешено лишь только в Ветхом завете, но не взято в Новый. Убийство человека неприемлемо, потому что разрушает возможность его покаяния и исправления и рассматривается меннонитами как кража человеческой свободы, как узурпация Божеской прерогативы.
В истории меннонитов были частичные непротивленцы, которые допускали священную войну для защиты христиан и их жизней. Они исходили из того, что человек не сам берет меч, но ему дает правительство, но это мнение не стало преобладающим. Непротивление остается отличительной чертой меннонитов. Даже во время войн христиан с турками они оставались верны своим взглядам, полагая, что христиане должны защищаться от мусульман не мечем, но искренней молитвой.

Организация меннонитской общины

Во главе общины стоит пресвитер. В его обязанности входит произнесение проповеди, совершение крещения, преломление хлеба, посвящение или подтверждение избрания дьяконов, а также забота о церковной дисциплине.
Пресвитер избирается общиной и поставляется на свою должность пресвитерами других общин. Каждая меннонитская община независима в своих внутренних делах и управляется общим собранием. Общины объединяются в конференции и в своей практике руководствуются решениями, которые принимаются на общих собраниях.

БАПТИЗМ

Зародился в Англии в двух независимых друг от друга общинах. Возникновению баптизма способствовали антикатолические выступления в XIV-XV веках, а затем – мощное движение Реформации в XIV веке, которое развивалось одновременно с континенталиями. В конце XIV века близкие по духу реформаторским баптистским идеям начал высказывать католический священник, преподаватель Оксфорда Джон Уиклиф (1320-1384) Он выступал за дословное толкование Писания, отрицал как небиблейские — монашество, учение католиков о пресуществлении Св. Даров, восставал против монастырского землевладения и роскоши духовенства и считал, что церковную собственность надо национализировать, утверждал, что Священное Писание должно быть переведено на  национальный язык и сам принял участие в его переводе на английский.
Хотя учение Уиклифа не выходило за рамки церковных реформ, он был осужден папой Григорием XI и в 1428 году по его смерти его останки были извлечены из могилы и брошены в костер.
Более радикальными были выступления его последователей из числа т.н. бедных священников или лулациев... Это движение было неоднородным по религиозным убеждениям и большинство из его последователей придерживались учения Уиклифа, к которому они присоединили учение о всеобщем священстве и о том, что папа пользуется излишней властью в церкви.
Еще одним фактором, повлиявшим на развитие английской реформации, были анабаптистские идеи, принесенные в Англию анабаптистскими переселенцами из континентальной Европы.
Наиболее многочисленными переселенцами были приверженцы Мельхиора Гофмана, а также меннонитов — т.е. люди, исповедовавшие противоположные взгляды. Лолардское движение и реформаторские идеи оказывали влияние на религиозную жизнь в Англии, но не определяли ее в такой мере как на континенте. Наряду с религиозным мощный импульс в развитии реформации исходил от светской власти. И во многом благодаря предпринятым ею мерам складывалась религиозная жизнь в Англии. Английские короли раньше других правителей европейских стран стали протестовать против абсолютистских притязаний Рима.
И в результате этого противостояния в 1534 году парламент Англии провозгласил короля единственным земным предстоятелем и главой англиканской церкви, а папа был лишен права назначать архиепископа и епископа в Англии.
Поскольку реформация проводилась сверху, она не воплощала идеи тех, кто стремился к полной перестройке католической церкви. Полумеры правительства вызвали движение за дальнейшее очищение церкви от папизма. Сторонники этого движения требовали изменения богослужебной практики и церковного устройства. А именно они требовали отмены месс, отмены почитания икон и креста, изменения обряда, замены епископальной системы управления на пресвитерианскую, при которой церковь управлялась бы пресвитерами, избираемыми в общинах.
Вскоре реформаторы подверглись преследованию со стороны англиканской церкви, они вынуждены были покинуть Англию. В континентальной Европе они увидели воплощение своих реформаторских устремлений в учении и практике протестантских церквей Цюриха, Страстбурга, Франкфурта на Майне и др. А также в доктринах Цвингли, Лютера, Кальвина и иных протестантских теологов. В 40-е годы XVI века, когда реакция в Англии со стороны англиканской церкви против радикальных реформаторов была ослаблена, в Англию прибыл ученик Лютера Меланхтон, а также была образована пресвитерианская кальвинистская община, хотя англичанам и запрещалось ее посещать. В октябре 1555 года в Женеве при непосредственном участии Кальвина была создана из числа эмигрантов первая англиканская кальвинистская община. Английских кальвинистов стали называть пуританами. Эта презрительная кличка была присвоена им за часто повторявшееся ими требование очищения англиканской церкви от папистской грязи.
Движение пуритан было неоднородным и состояло из пресвитериан — кальвинистов и радикального крыла – конгрегационалистов или сепаратистов. Пресвитериане придерживались кальвинистских взглядов и признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее путем законодательства, финансовой политики, а также преследовать еретиков, выступавших против узаконенной церкви.
Сепаратисты считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государства, они выдвигали требования предоставления полной независимости и самостоятельности каждой общины или конгрегации только в религиозных вопросах, во всем же остальном светская власть должна оказывать им поддержку и ответственна за состояние церкви.
Эти два направления в пуританстве отличались между собой учением о церкви и взглядом на церковно-государственные отношения.
Пресвитериане полагали, что все верующие, живущие на определенной территории и крещенные в младенчестве, являются членами поместной приходской церкви. Сепаратисты также признавали крещение младенцев, однако членами церкви по их мнению они могут стать впоследствии, когда сознательно обратятся ко Христу. Для взрослых, по мнению сепаратистов, возможно только после обращения и последующего за ним крещения. Только после выполнения этих условий они (младенцы и покаявшиеся взрослые) могут быть допущены к хлебопреломлению.
Дальнейшее развитие принципов сепаратизма привело к возникновению баптизма. Баптизм отличался от сепаратизма требованием крещения для всех в сознательном возрасте.
Сепаратисты от пресвитериан отличались отношением к государству.
Кальвинисты — сторонники теократии, вследствие чего терпели преследование в Англии.
История возникновения баптизма связана с деятельностью англиканского священника Джона Смита. Он окончил богословский колледж в Кембридже, затем был проповедником в г. Линкольне, но вскоре был уволен с этой должности, поскольку был несдержан в своих высказываниях против государственной религии. После сомнений в доктрине англиканской церкви он в 1606 году вступает в общину сепаратистов. Преследование со стороны правительства вынудили Смита и 80-и его сторонников искать убежища в Голландии. В 1607 году они обосновались в Амстердаме. Здесь религиозные взгляды Смита формировались под влиянием учения Армения и Меннонитов.
Армений выступил с критикой кальвинского учения о спасении (учения о предопределении) Армений учил, что Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных, как учил Кальвин. По мнению Армения Христос предоставил возможность каждому человеку спастись, но Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто ее отвергнет. Впоследствии сторонников этого взгляда в сотериологии стали называть общими баптистами (общими — потому что считали что спасутся все люди, что Христос совершил общее спасение). Под влиянием меннонитства Смит пришел к мнению, что Церковь есть группа верующих людей, отделенных от мира, соединенных с Христом и друг с другом через крещение и исповедание веры. Хотя крещению и придается большое значение, но оно рассматривалось Смитом как внешний знак прощения грехов и к нему допускались только покаявшиеся и уверовавшие люди.
Это церковь видимая представляет собой форму истинной, духовной, невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей. (Заметно анабаптистское влияние).
Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность иерархическую и историческую, а только через истинную веру — преемство в вере. Поскольку такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь необходимо создавать заново, поэтому в 1609 году Смит крестит сам себя через окропление, а затем своего помощника Хелвиса и остальных 40 членов его общины. Т.о., Смит унаследовал у меннонитов экклесиологию — взгляд на крещение, а у Армения – учение о спасении, но вскоре Смит пришел к выводу, что самокрещение ошибочно, и признал меннонитское крещение истинным и выразил желание присоединиться к меннонитам. Последнее решение Смита породило раскол в его общине.
Бывший его сторонник Хелвис с небольшой группой сторонников обвинили Смита в грехе хулы на Святого Духа, которая выражалась в сомнении действенности самокрещения, и в 1611 году Хелвис с небольшой группой последователей возвращается в Англию, а Смит умирает в Голландии в 1612 году.
По прибытии в Англию Хелвис и его последователи организовали первую баптистскую общину, крещение в которой совершалось через окропление. Возникшее новое течение находилось в оппозиции ко всем конфессиям, существовавшим в Англии. Общие баптисты не получили широкого распространения и не оказали заметного влияния на развитие мирового баптизма. Так, в 1640 году в Англии их было около 200 человек. Гораздо более влиятельным стало другое направление баптизма, получившее название частных или партикулярных баптистов. Их предшественниками были члены сепаратистской общины, организованной в 1616 году в Лондоне Генри Джейтобом. Они произошли от сепаратистов.
В этой общине произошло два раскола из-за различного отношения к вопросам — кто может совершать крещение, и кого можно крестить. Одни сепаратисты не признавали крещения совершаемого в англиканской церкви, а другие считали, что крестить можно только взрослых. Впоследствии из этой общины вышло собрание, которое придерживалось кальвинского направления в сотериологии. Последователей этой группы стали называть частными баптистами, т.к. они придерживались учения Кальвина о том, что спасение распространяется только на часть людей.
Второй отличительной особенностью частных баптистов был обряд крещения через полное погружение. Этой особенностью они отличались от англикан, католиков, меннонитов и общины Смита Хелвиса. Первое «правильное» крещение было совершено, как полагают сами баптисты самокрещением.
Название баптистов не сразу утвердилось за новым течением, поскольку после крестьянской войны в Германии название анабаптизм сделалось синонимом мятежников и бандитов, поэтому представители нового движения всячески от него отказывались. Только в конце XVII века этот термин стал входить в употребление. В 1644 году частные баптисты приняли исповедание веры. Баптизм, как и все новые течения, в период своего становления не был по своей природе однородным. В зависимости от своего учения о спасении баптизм делится на кальвинистский и арменианский. В свою очередь общие и частные баптисты принимали лишь саму концепцию искупления — Кальвина или Армения, но не следовали им буквально во всем. Поэтому даже в пределах общих и частных баптистов богословские взгляды могли отличаться.
Среди общих баптистов в XVIII веке преобладали унитарии, учившие, что Троица — это одноипостасное Божество. Вопрос преемственности баптизмом анабаптистских идей сами баптистами решался в разное время по-разному. До конца XVII века баптисты всячески стремились отгородиться от анабаптизма и Смит осуждал теорию Томаса Мюнцера. Но чем дальше и чем больше в памяти стирались ужасы народной реформации, тем более либеральным становился взгляд на анабаптизм, стали различать случайные и негативные явления наподобие Томаса Мюнцера и Яна Матиеса и истинное религиозное движение, воспринятое впоследствии голландскими меннонитами, которые могут рассматриваться как предшественники баптизма. Такое мнение было высказано президентом всемирного совета баптизма Рушбуком.
Для баптистов подобные высказывания должны были служить свидетельством преемственности баптизма. Тогда баптистские теологи пошли таким путем — они стали отслеживать в истории церкви те группы, которые требовали перекрещивания младенцев. Баптисты считают т.о. своими духовными предшественниками новатиан, новациан, монтанистов, где имелась практика перекрещивания. Такие же идеи находили у представителей средневековых западных сект и в частности анабаптизм — с ним можно было проследить преемственную связь.

Распространение баптизма в Англии, Европе и США

Рост баптистских общин в Англии и потребность поддерживания между ними связи явились побудительными мотивами к проведению ежегодных собраний, ассамблей представителей баптистских общин. В 1650 году была организована генеральная ассамблея общих баптистов, а в 1689 году была организована генеральная ассамблея частных баптистов. Баптизм в Великобритании не получил большого распространения, и еще медленнее он распространялся на Европейском континенте (жива была память об анабаптистах). Наибольшее распространение баптизм получил в США и Канаде. Американский вариант баптизма получил свое распространение в XVIII веке в России. По происхождению американские баптисты являются в основном британскими, а по своему учению они принадлежали как к общим, так и к частным, но к 1800 году кальвинское богословие стало преобладающим.
Баптизм в США окончательно выработал свою доктрину, управленческие структуры, и образовал миссионерские общества. Благодаря их усилиям и средствам баптизм стал распространяться по всему миру.
Во Францию баптизм был занесен из Америки. Первое упоминание о нем относится к 1810 году. В 1832 году там было образовано миссионерское общество, после чего он стал распространяться в этой стране.
Баптизм в Германии и России также обязан деятельности американских миссионеров. В Германии – Герхард Онкин (1800-1884).
В 1823 году он принял назначение на должность миссионера в англиканской реформатской церкви в городе Гамбург. Но самостоятельное чтение Писания убедило его в желании принять баптизм. И в 1829 году он обратился к английским баптистам с просьбой о крещении, однако осуществить свое намерение ему удалось только в 1834 году, когда он, его жена и 5 других были крещены в Эльбе американским баптистом Сирсом, который путешествовал по Европе.
Благодаря неутомимой деятельности Онкина, заявившего, что каждый баптист – миссионер, баптизм стал быстро распространяться в странах Европы и России. Баптизм в Германии подвергались преследованиям со стороны лютеранского духовенства и светских властей, их собрания разгонялись, им препятствовали в совершении богослужения. Полиция отказывала им в защите, многие баптисты были заключены в тюрьмы. Детей забирали у матерей и насильственно несли крестить в лютеранскую церковь. Эти преследования продолжались до середины 50-х годов XIX века.
В 1849 году баптисты Германии и Дании объединились в союз ассоциированных церквей, крещенных христиан в Германии и Дании, который начал активную миссионерскую деятельность в соседних странах.
В 1863 году в Германии насчитывалось 11275 баптистов. Росту численности способствовало открытие семинарии а Гамбурге и издательства в Кассове. В 1913 году количество немецких баптистов увеличилось до 45583 человек. Миссии из Германии направлялись в скандинавские страны, Швейцарию, Голландию, Польшу, Венгрию, Болгарию, Африку и Россию. Усилению миссионерской деятельности баптистов на международном уровне способствовала организация всемирного баптистского союза. В 1905 году на всемирном конгрессе баптистов в Лондоне Союз объединил 7 млн. баптистов, из которых 4,5 млн. составляли американцы.
В 1960-м году в мире насчитывалось 24 млн. баптистов, из них свыше 21 млн. – американцы. В 1994 году — 37.300.000; из них 28.300.000 — американцы и канадцы. К 1997 году по данным баптистов их кол-во приблизилось к 40 млн.
Хотя баптисты существуют во всех странах Европы, но, по мнению баптистских источников, они играют значимую роль в основном в Англии, Швеции, Германии и возможно в России (США).

Баптистская историография о происхождении баптизма

В зависимости от апологетических задач баптистскими историками были выдвинуты последовательно три теории происхождения баптизма. Самой первой является версия, которую называют иерусалимско-иорданской, иоанитской, согласно этой гипотезе баптисты существовали со времен Иоанна Крестителя. Эта теория, возникшая во второй четверти XVIII века, преследовала цель подчеркнуть апостольское преемство баптистских общин по вере.
Второй версией является теория анабаптистского родства. Она имеет своей целью показать духовную связь с рядом сект, практиковавших вторичное крещение. К этим сектам относят анабаптистов немецких, голландских и швейцарских, некоторых средневековых сектантов (вальденсов), а также сектантов и еретиков из истории первых трех веков христианства, в частности, новациан и донатистов. Признавая сложность установления исторической преемственности, ее сторонники настаивают на преемственности в вопросе крещения. Эта теория возникла в середине XIX века.
Третьей теорией является теория английского сепаратистского наследия. Эта теория появилась на рубеже XIX-XX веков. Сторонники данной версии делятся на две части. Одни утверждают, что баптизм ведет свое начало от частных баптистов, исключая при этом общих или генеральных баптистов, поскольку они в своем большинстве выродились в унитарианство (социанство) и с ними после этого баптисты не поддерживали контакты.
Другие считают, что с 1610 года существует непрерывная последовательность баптистских общин, т.е. они полагают, что начала баптизму положила группа Смита-Хелвеса, которая была организована в Голландии в Амстердаме.
Последняя теория получила наибольшее распространение и является сейчас рабочей теорией баптистских историков.

Баптизм в России

Опора – конспект Глухова (33-63 стр.)
Баптизм в Россию проник в 60-80-е годы XIX века в четырех обособленных друг от друга регионах — на юге Украины города Херсон, Днепропетровск, Киев, в Таврической губернии — юг левобережной Украины, в Закавказье и Санкт-Петербурге.
Баптизм на Украине шел путями, проложенными штундизмом, т.е. в собраниях, где усиленно изучалось Писание, миссия. Также распространению баптизма способствовало возникновение новоменнонитства или братских общин церковных меннонитов.
Основными причинами распространения баптизма в России были:
- наличие иностранных колонистов;
- наличие вольного люда, спасавшегося от финансовых и хозяйственных проблем, от призыва в армию, от жесткого обращения с ними помещиков (увеличению свободных людей способствовала отмена крепостного права в 1861 году);
- тяжелое экономическое положение русских крестьян вынужденных наниматься к колонистам (согласно указу Екатерины колонисты были поставлены в более выгодные экономические условия чем местные жители); кроме того, юг России был местом высылки сектантов из центральных губерний;
- недовольство духовным состоянием РПЦ;
- сами баптисты говорят, что во многом распространению баптизма способствовал перевод Писания на современный русский язык.
Баптизм в России был представлен двумя течениями и направлениями: с одной стороны он был представлен американским баптизмом, который в Россию проник из Германии; это было довольно сильное и мощное течение на юге Украины, а второй направление, известное как евангелизм, развивалось на северо-западе и в Санкт-Петербурге. И вот эти два направления между собой были очень близки догматически, почти идентичными, но никак не могли долгое время прийти к образованию единой церковной структуры и между ними велась жесткая конкуренция за человеческие души.
Первые попытки к объединению предпринимались в 80-е годы XIX века, но и потерпели неудачу. Затем после 1905 года до революции был предпринят ряд попыток, которые закончились безуспешно. После Великой Октябрьской Революции, как будто бы они уже договорились об объединении, но гонения и репрессии со стороны советской власти похоронили эту идею. Казалось, все уже окончательно, и только в 1944 году с помощью советского государства удалось достичь объединения этих двух течений баптизма.
Весь период истории российского баптизма с 1860 до 1944 года мы изучаем по конспекту Глухова.
В 1944 году по разрешению советского правительства состоялся съезд баптистов и евангелистов, на котором было принято решение о слиянии этих течений в один союз Евангельских Христиан и Баптистов с руководящим органом Всесоюзным Советом Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХБ) — это был руководящий орган баптистов СССР с центром пребывания в Москве.
На этом собрании в 1944 году было выработано положение о СЕХБ. Для руководства делами Союза была создана система уполномоченных ВСЕХиБ, позднее она была переименована в систему старших пресвитеров.
Новая система руководства отличалась от прежней, разработанной в 1910-1920 годы. Во-первых — совет союза получил статус руководящего органа, тогда как раньше он был исполнительным органом в междусъездовский период. Во-вторых, согласно положению не предусматривалось проведение съездов союза общин.
Таким образом, была построена под присмотром властей пирамидальная система церковного управления баптизма, на верху которой находился ВСЕХБ, и во многих случаях на должности пресвитера и выше кандидаты не избирались, а назначались. Баптисты строго придерживались принципа отделения Церкви от государства; на должность пресвитера кандидата избирала сама община — т.е. община выбирала кандидата и приглашала пресвитеров из других общин, чтобы они его рукоположили (утвердили). После того как было принято это положение, государство получило механизм для внутреннего вмешательства во внутренние дела баптизма, поскольку кандидаты должны были быть согласованы со светскими властями, и если власти он не устраивал, они могли заблокировать выдвижение в пресвитеры. Светская власть могла назначать членов в ВСЕХБ, он не избирался, он назначался светской властью.
Таким образом, баптисты полностью отошли от своего основополагающего принципа — об отделении Церкви от государства.
В 1945 году ВСЕХиБ принял решение об изменении в названии Совета, и он с тех пор стал именоваться ВСЕХБ — такое вот неблагозвучное название.
До 1948 года в СССР шел бурный рост и регистрация ЕХБ, но с 1948 года власти стали отказывать в регистрации общинам не желавшим исполнять их указания и согласовывать с ними кандидатов на руководящие должности в общине. Кроме того, с одобрения властей назначались на управленческие должности уполномоченные, а затем и старшие пресвитеры ВСЕХБ.
Контроль за деятельностью баптистских общин со стороны светских властей был всеохватывающим. От надзора за выборностью пресвитеров, вплоть до редактирования статей в баптистских журналах и согласования репертуара песнопений на собраниях. Будучи под влиянием государственной власти, ВСЕХБ не мог оказывать помощь общинам и отдельным баптистам и защитить их от давления на местах светских властей.
Подобное положение вызвало возмущение баптистов и создало предпосылки для внутреннего разложения в общинах. В середине 50-х годов стал раздаваться ропот и недовольство действиями пресвитеров, поставленных с одобрения властей. Баптистов стало раздражать их властолюбие, начальственный тон, администрирование, которые тем самым ущемляли права верующих. У баптистов стала образовываться иерархия от пресвитеров до высшего органа ВСЕХБ, формирование которого находилось под присмотром властей. До 1944 года пресвитер избирался общиной, и больших проблем с пресвитером не было, поскольку на пресвитера всегда можно было пожаловаться вышестоящему органу, и этого пресвитера можно было снять и переизбрать решением общины. Сейчас эта ситуация не представлялась возможной, поскольку кандидатура пресвитера согласовывалась с местными властями, и выступление против пресвитера было выступлением против местных властей. Обращение к вышестоящим также не приносило успеха, поскольку те люди также были назначены светскими властями. Т.о., свобода религии в рамках самой общины ущемлялась, и это вызывало внутренний ропот.
Баптисты всегда боролись против советской власти и их постоянно преследовали. Начиная с 60-х годов XIX века их постоянно переселяли, выселяли в малообжитые места Российской империи. А здесь получилось, что они добровольно сдались советской власти. В 1959 году пленумом ВСЕХБ были приняты положения о союзе ЕХБ в СССР и инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ. Эти документы стали причиной раскола в баптистском движении СССР. Многие положения этих документов вызывали возмущение на местах, но наибольшее недовольство выражалось по следующим пунктам:
- состав ВСЕХБ остается неизменным, т.е. не переизбирается;
- проведение съездов представителей общин не предусматривалось;
- старшие пресвитеры при посещении общин должны ограничиваться наблюдением за соблюдением установленного порядка;
- согласно решению ВСЕХБ предлагалось максимально ограничить крещение молодых людей в возрасте от 18 до 30 лет. К проповеди допускались только пресвитер и реже — члены ревизионной комиссии. Пресвитерам предписывалось избегать призывов к покаянию.
Запрещались хоровые выступления в сопровождении оркестра и т.д. ВСЕХБ передавались права на издательскую деятельность, открытие библейских курсов, связей с зарубежными организациями, открытие новых общин, поставление новых служителей. Такое положение фактически превратило местные общины в бесправные приходы, а центральный орган управления ВСЕХБ в общий церковный Синод обладающий законодательной, судебной и исполнительной властью.
Находящиеся в оппозиции этим документам баптисты называют общины, принявшие и подчинившиеся этим решениям, — советскими баптистами или советским баптизмом.
Ознакомившись с этими документами на местах, баптисты стали требовать созыва чрезвычайного съезда представителей общин. По инициативе снизу была создана инициативная группа или оргкомитет. С 1961 года из-за несогласия руководства ВСЕХБ поддержать инициативную группу по созыву съезда, в российском баптизме возникло движение за выход из-под опеки ВСЕХБ. После многократных и настойчивых ходатайств оргкомитета перед правительственными органами о разрешении провести съезд и обращений по этому вопросу ВСЕХБ последний получил разрешение на проведение всесоюзного совещания или съезда состоявшегося в 1963 году.
В 1963 году был утвержден устав ВСЕХБ; на съезде присутствовало трое наблюдателей от оргкомитета, заявивших, что в уставе содержится «более утонченная сеть для нашего братства».
К 1965 году после безуспешных попыток восстановить целостность баптистского движения в СССР отделившиеся баптисты сформировали свой центр, который назывался Совет Церквей ЕХБ, с которым от ВСЕХБ отошло около 10.000 баптистских общин — довольно значительная цифра.
Под началом Совета Церквей было образовано нелегальное издательство, которое регулярно выпускало информационные листы, духовную литературу, сборники духовных песен и прочее.
СЦЕХБ заявил, что ВСЕХБ не признает принципов вероучения христиан-баптистов, в частности об отделении церкви от государства. По мнению Совета, от соблюдения этого принципа зависит, будет ли Церковь принадлежать Христу — как своему единственному руководителю, или будет она принадлежать государству, в связи с чем она перестанет быть церковью и вступит в прелюбодейный союз с миром — т.е. с атеизмом.
Доказывая, что Церковь должна повиноваться государству ВСЕХБ неоднократно ссылался на тексты из Писания, в частности (Ин. 19;11), но представители оргкомитета видели в этом желание показать превосходство светской власти в руководстве Церковью.
В нелегальных условиях деятельности среди баптистов стали распространяться слухи о последнем времени. Звучали призывы к последнему и решительному бою с неверием.
Не привел к желаемым результатам и очередной, состоявшийся в 1966 году съезд баптистов. В своем обращении к этому съезду СЦЕХБ заявил следующее: «сотрудничать со ВСЕХБ — значит сотрудничать с атеистами, поэтому все мероприятия, проводимые под началом ВСЕХБ, СЦЕХБ считал и будет считать недействительными. Более того, отвержением евангельских баптистских принципов и принятием на себя новых документов ВСЕХБ закрепил свой разрыв как с вероучением, так и с СЦЕХБ».

Современное положение баптистов

После распада СССР в 1992 году было образована евроазиатская федерация союза христиан–баптистов, которая объединяла свыше 3.000 общин с более чем полумиллионом верующих. В федерацию на правах автономии входил и Союз ЕХБ Российской Федерации. В Российский СЕХБ входит 45 региональных объединений, возглавляемых старшими пресвитерами, которые представляют 1200 общин с 85.000 верующих.
Если прикинуть, сколько есть общин и сколько верующих, то выходит, что в каждой общине где-то до 80 человек. В среднем городские общины где-то 200 человек, а сельские — 50.
Высшим органом Российского СЕХБ является Съезд. Последний 30-й Съезд проходил весной 1998 года. Он провозгласил приоритетную программу евангелизации России. Особое внимание уделил он работе с молодежью, были образованы соответствующие структуры для миссии среди молодежи. В России кроме СЕХБ существует в настоящее время Совет Церквей ЕХБ, который объединяет более 230 общин. И одновременно существует Союз Церквей ЕХБ, который представляет более 1000 общин — это вновь созданные организации за счет незарегистрированных общин. Кроме того существует объединение независимых Церквей — более 300 общин. Т.о., мы имеем где-то 2730 баптистских общин в России.

Вероучение ЕХБ

Одним из аргументов в пользу своего учения о спасении баптисты ссылаются на греховность человеческой природы, вследствие чего человеческий разум ограничен и подвержен заблуждениям, из этого они заключают, что человек нуждается в непогрешимом и точном источнике богословской истины, который, чтобы соответствовать этим требованиям, должен иметь сверхъестественное происхождение. Всякое учение, основанное не на Священном Писании, баптисты называют ложным.
Они отвергают все, о чем нельзя сказать: «так говорит Господь». Кроме Священного Писания, говорят баптисты, Бог не даровал Церкви иного источника откровения. Ни в одном учебном пособии баптистов  в разделе о богопознании не упоминается и слова о предании, не предпринимаются попытки объяснить слова апостола Иоанна Богослова о невозможности описать все деяния Христовы (Ин. 21,25) и высказывания апостола Павла о важности соблюдения Предания.
Таким образом, Писание по учению баптистов, содержит в себе все необходимое для спасения учение Христа и апостолов.
В подтверждение своего мнения они ссылаются на следующие стихи (Ин. 20,31), (2 Тим. 3,15-16), (Деян. 1,1). Более того, для спасения они утверждают, что само Писание запрещает что-либо прибавлять к нему и следовать Преданию (Гал.1,8-9), (Кол., 2,8), (Мф. 15,2-3,9); (Мк. 7,5).
Несмотря на обильное цитирование библейских текстов, доктрина баптизма о Писании как единственном источнике богословия не согласуется с историей становления новозаветного канона и не выдерживает критики в рамках библейского богословия.

Историческое доказательство несостоятельности баптистского учения о Писании как единственном источнике истины, необходимом для спасения

Если принять точку зрения баптизма о письменном источнике богопознания, то придется допустить, что от апостольского времени и до конца IV века на западе и до конца IV века или VII века на востоке большая часть христиан не могла спастись, ибо канон Писания сложился в известном баптистском составе не раньше указанных временных границ. Согласно данным библеистики, первым записанным текстом откровения было Евангелие от Матфея, составленное в период от 42 до 50 года. Далее идет послание к Галатам, появившееся в 54-55 годах, а последние канонические тексты датируются концом 90-х годов первого или началом второго века. Однако это совсем не значит, что все христиане этого времени располагали полным каноном Писания. К концу I века подавляющее большинство христиан было не знакомо не только со всеми, но с большей частью новозаветных текстов, поскольку канон как таковой еще не сложился. По данным современной науки, в том числе и протестантской, евангелие от Марка, третье по хронологическому порядку, составленное вероятно в Риме в 62-63 году, могло стать доступным христианам не ранее 70-80-х годов первого века.
Таким образом, около 40 лет после Воскресения Христа Церковь еще не могла в полном объеме читать все три евангелия. До первой половины второго века лишь некоторые поместные церкви располагали большей частью текстов апостола Павла и, вероятно, не всеми евангелиями. И только ближе к концу второго века по свидетельству памятников церковной письменности стали предприниматься попытки составить новозаветный канон.
Приведем некоторые из них, особенно те, которые датированы началом объявления христианства государственной религией, ибо с этого времени, по мнению баптистов, началось отступление Церкви, завершившееся искажением ее вероучения.
Из первого послания к коринфянам св. Климента Римского, написанного в 95-96 годах, следует, что ему были известны отдельные слова ап. Павла, также он ссылается на слова Христа, но не называет их евангелием.
Священномученик Игнатий Антиохийский (110 г.) писал церквам Ефесской, Магнезийской, Тралийской, Римской, Филадельфийской, Смирнской и святителю Поликарпу, епископу Смирнскому. Как следует из этих писем, он знал большую часть посланий апостола Павла, а именно — 1-е Коринфянам, Ефесянам, Римлянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 Солунянам. Не исключено, что ему были известны евангелия от Матфея, Иоанна и Луки Однако нет достаточных свидетельств, чтобы он рассматривал какое-либо евангелие или послание как Священное Писание в современном значении этого понятия.
В Дидахе, происхождение которого ученые склонны датировать первой половиной I века и где отражена жизнь христианской общины Сирии и Египта, автор приводит слова евангелия от Матфея, но само евангелие он не считает надежным источником высказывания о Христе, а только удобным собранием его изречений.
Важным также является свидетельство Папия Иерапольского, жившего во Фригии  в 70-140 гг. Он написал книгу «Толкование слов господних». Согласно этому тексту, он признавал два источника христианства. Одним было устное предание, а другим — записанное свидетельство, но первому он отдавал предпочтение. У него имеются свидетельства о том, как составлены евангелия от Матфея и Марка.
Еще в одном памятнике — послании Варнавы (первая половина I века) ученые находят намек на знакомство с евангелием от Матфея, как следует из послания Поликарпа Смирнского Филипийцам (135 год). Он располагал 8-ю посланиями апостола Павла, знал о существовании других посланий, в том числе соборных. Он цитирует слова Господа, которые можно отождествить с евангелиями от Матфея и Луки.
В книге Ерма «Пастырь» редко цитируются новозаветные источники, хотя у него много общего с посланием Иакова. Сам «пастырь» свидетельствует насколько неравномерно, что во II веке шел процесс формирования новозаветного канона.
Во втором послании Климента Римского новозаветные тексты впервые называются Писанием, наряду с Ветхим Заветом. Насчет датировки этого послания существуют различные мнения, но в данном случае относят его к первой половине первого века. Это мнение протестантских ученых, которые всегда занижают даты. Но видно, что Климент не знаком с евангелиями Луки и Иоанна, а также с его посланием. Т.о., к середине II века еще не существовало канона книг Священного Писания, и они не были распределены в церкви. Одни поместные церкви, главным образом, малоазийские располагали большим количеством посланий, чем другие. Также важно отметить и тот факт, что не все христиане были знакомы со всеми четырьмя евангелиями.
Побудительными мотивами к составлению канона Писания явилась деятельность еретиков, составивших свои каноны для обоснования собственных лжеучений. Гностики Валентин и Маркион (вторая половина II века), а также движение монтанистов, возникшее во Фригии в Малой Азии в период времени от 156-172 года.
Монтанисты рассматривали записанные откровения своих прорицателей наряду со словами Спасителя и тем самым расширяли новозаветное откровение.
К концу II века начали составляться списки книг, которые стали восприниматься как христианское Священное Писание.
Среди более полных списков наиболее древний Мураториев канон — конец II века и, как полагают, западного происхождения. В нем предпринята попытка разделить известные книги на две категории. Первые — книги признаваемые церковью. Из канонических книг в нем отсутствуют: 1-е и 2-е Послания Петра, Послание Иакова и Послание апостола Павла Евреям. В качестве другого подобного кодекса можно назвать классификацию новозаветных книг Евсевия Кессарийского (260-340) в его труде «Церковная История» (первая четверть IV века). К книгам, принимаемым единодушно всей церковью, он не относил Послания Иакова, Иуды, 2-е Послание Петра, а также 2-е и 3-е Послание Иоанна.
Т.о., на востоке еще в начале IV века сомневались в авторитетности всех соборных посланий и книги Апокалипсиса Иоанна Богослова.
На протяжении IV века ряд отцов и писателей — Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский, Григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский, Дидим Слепец составили свои списки книг.
Кирилл Иерусалимский (315-386) в огласительных поучениях (ок. 350 г.) перечисляет перечень книг, входящих в состав канона, в которых не попадает Апокалипсис.
В 367 году святитель Афанасий Александрийский приводит состав ветхозаветного и новозаветного канона в своем 39 пасхальном послании. Его перечень книг полностью совпадает с теперешним каноном, но святитель Григорий Нисский ( 389 г.) в своем каталоге опускает Апокалипсис.
В списке книг святителя Амфилохия Иконийского ( после 394 года) отсутствуют 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.
В трудах святителя Иоанна Златоуста (347-407) нет ссылок на послания Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.
В 85-м правиле Трульского собора (691 год) был определен состав канона, в котором, как и в постановлении Лаодикийского собора, нет посланий Иоанна и Апокалипсиса, зато включены два послания Климента Римского, которых не принимало большинство их предшественников.
Протестантские ученые пытаясь объяснить эту вопиющую непоследовательность в соборном решении, полагают, что участники собора не читали текстов, которые утверждали, т.е. в 4 веке мы встречаем сложившийся НЗ канон, лет через 300 состатвляется другой канон, по мнению на востоке в 10 веке было не менее 6 разных списков НЗ канона. В разных поместных церквах был различный состав канона.
На западе окончатеьно канон сложился при Бл.Августине в своей книге о Христианском учении 396-397г. он приводит список текстов, соответсвующий современному канону. Этот список был утвержден на соборах в 393 году в Ипонии, в 397 и 419 в Карфагене, однако решения этих соборов не были тот час внесены во все существовавшие рукописи и на протяжении последующих веков на западе все еще встречались неполные кодексы книг.
Таким образом, окончательный состав на западе сложился к концу IV века и на востоке в период от IV до X века — формально, по датам, фактически не во всех.
Как полагают ученые, есть все основания думать, что довольно долго, до окончательного формирования канона в некоторых церквах использовалось только одно евангелие — например, в Палестине широко известно было только лишь евангелие от Матфея, в Малой Азии – от Иоанна, это дает основание считать баптистское учение о Писании как о единственном записанном авторитетном источнике спасения ошибочным и безосновательным.
Точка зрения баптизма об источнике богословия порождает ряд вопросов относительно осуществимости миссии Церкви в мире. Если Церковь до конца IV века не располагала новозаветными книгами, то как же она могла исполнить заповедь Христову о проповеди евангелия всей твари (Мк. 16,15). Неужели Господь, совершив наше искупление, не позаботился о должном количестве экземпляров Библии, а предоставил наше спасение случайному стечению обстоятельств. Не встречаем мы ни в деяниях апостолов, ни в литературе послеапостольского времени свидетельства о работе цехов переписчиков Библии, однако Церковь хотя и не обладала в достаточном количестве записанным Откровением имела и имеет все средства для осуществления своей спасительной миссии в мире.
Дискуссия вокруг значения записанного откровения началась еще во II веке. Живший тогда святой Ириней Лионский ( 202) спрашивает своих оппонентов — что если бы апостолы не оставили бы нам своих писаний? Не должно ли следовать порядку предания переданного тем, кому апостолы вверили Церковь. И в подтверждение своего мнения о предании, как источнике Откровения он ссылается на видимо известный своим современникам факт о том, что многие племена варваров верующие во Христа имеют свое спасение без хартии и чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут Предание.(5 книг обличение лжеименного знания кн.3 параграф 4 пункт 2).
Другие аспекты безосновательности баптистского учения о Писании, как единственном источнике богословия.
Поскольку баптисты утверждают, что Писание есть главный источник богословия, то вправе исследовать, все ли, чему учил Христос и апостолы и в полном ли объеме дошли до нас эти тексты?
Апостол Иоанн Богослов дает отрицательный ответ на такой вопрос — не все, сотворенное Христом записано в книгах (Ин. 21,25).
В Деяниях говорится, что Павел учил Ефесян всему полезному для царствия Божия (Деян. 20,20,25) в то же время нам неизвестен текст его проповеди, где, по свидетельству Луки, им была возвещена вся воля Божия ефесянам (Деян. 20,27).
Не дошло к нам послание Павла в Лаодикию (Кол. 4,16), которое апостол распорядился прочитать у колоссян. Т.о., мы не располагаем полной записью всех слов и деяний Иисуса Христа и апостолов.
Некоторые баптисты допускают, что апостол написал ряд писем, которые не вошли в Новый Завет, поскольку не все, написанное Павлом, боговдохновенно. Но такое объяснение неубедительно по следующим соображениям — в настоящее время факт расхождения в текстах сохранившихся рукописей Нового Завета всем хорошо известен, тогда возникает вопрос — какую же рукопись следует считать канонической?
Кроме того, установлено, что последние 12 стихов евангелия Марка отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и армянских рукописях. На основании чего же нынешний текст евангелия от Марка признан каноническим?
Аналогичный вопрос можно поставить в отношении текстов перевода Писания на национальные языки. Гарантом достоверной передачи на национальные языки не может служить текст, с которого осуществляется перевод, ибо подлинных записей апостолов не сохранилось и существует проблема достоверности или каноничности рукописей.
Кроме того, не исключена вероятность непреднамеренного искажения текста в ходе переводческой работы. Таким образом, каноничность текста зависит не от его авторства или профессионализма переводчика, каноничность текста зависит не от богодухновенности Писания, а только от рецепции, от соответствия содержания книги вере Церкви, только от принятия Церковью той или иной книги, следовательно, в качестве источника богословия не могут выступать библейские тексты, а только предание и вера Церкви.

Учение баптистов о каноне Писания

В качестве критерия каноничности все баптисты рассматривают принцип богодухновенности, только для консерваторов каноничным является каноничность библейского текста, а для либералов — богодухновенность каждого баптиста, или субъективное мнение каждого баптиста. Т.о., баптизм как бы переносит свойства и функции Церкви на каждого верующего.
Такой взгляд либералов основан на взгляде баптистов на природу Церкви. Они считают, что верующий в акте покаяния и обращения обретает Святого Духа, т.е. независимо от Церкви и уже тогда верующий участвует в обряде крещения, т.е. обряд крещения никакого отношения к спасению не имеет.
Согласно же православному учению Дух Святой пребывает в Церкви и сообщается через Церковь. Сначала необходимо стать членом Церкви, а затем получить Святой Дух. Экклесиология баптизма имеет как бы зеркальную, обратную перспективу по отношению к православной.
Они учат о спасительном вне Церкви действии Духа Святого. Сторонниками консервативного взгляда является большинство баптистских пасторов и членов баптистских общин. К менее численной группе принадлежат выпускники баптистских семинарий 90-х годов. «Экуменистски ориентированные», при встрече с вами они будут говорить о точках соприкосновения, об общих взглядах на источник спасения, но не будут говорить о разногласиях. Тогда как консерваторы наоборот.
Среди баптистов довольно много православных священников.

Православный взгляд о критерии каноничности Писания

Это учение было сформулировано церковными писателями еще во II веке. Во многом этому способствовала деятельность еретиков, наводнивших Церковь своими книгами и создавших свои списки новозаветных текстов в доказательство истинности своих лжеучений.
Первым составил собственный список библейских текстов гностик Валентин. Второй еретик Маркион, появившийся во второй половине II века, отобрал из известных ему новозаветных книг 10 посланий апостола Павла, подверг их ревизии, удалил все, что касалось Ветхого завета, и составил из них собственный канон. В 156 или 172 гг. во Фригии в Малой Азии появился монтанизм. Монтанизм ставил записанные прорицания своих пророков наряду с ветхозаветными текстами и изречениями Спасителя. Собрание монтанистских текстов постоянно пополнялось за счет новых откровений.
Противостоящим ересям главным критерием, позволяющим причислить ту или иную книгу к Священному Писанию, было ее соответствие Правилу веры или Правилу истины (Ириней Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертулиан). Еще одним аналогичным выражением было правило Церкви — оно использовалось только отцами восточных церквей.
Свидетельство этого мы находим в мураториевом каноне, где каноническими считались только книги, читаемые в Церкви, и те, которые читались во время богослужения. Евсевий Кесарийский к каноническим книгам относит те книги, которые единодушно принимались всей церковью, т.о. критерием каноничности был принцип рецепции — принятие текста соответствующего вере Церкви.
Такого же мнения придерживался и блаженный Августин, блаженный Иероним — «неважно, кто написал послание к евреям, ибо в любом случае это труд, который читается в церквах».
Как видно, боговдохновенность Писания, долженствовавшая, по мнению баптистов, гарантировать неизменность изложенного в нем учения, не является критерием каноничности. Боговдохновенность не является критерием каноничности — православная позиция.
Писание боговдохновенно, поскольку конкретный текст признан Церковью. Критерий истины, каноничности — согласие с преданием, а не боговдохновенность текста.
Поэтому в трудах церковных писателей мы не встречаем в качестве критерия каноничности ссылку на боговдохновенность библейских текстов. Т.о. только Церковь может свидетельствовать о Новом Завете, поскольку распространение Нового Завета происходило в ней самой. Сознание церкви есть единственный критерий веры, а не решения Соборов, которые сами по себе не всегда и со всем являются выражением предания. Показательным в этом отношении является решение Трульского Собора в отношении канона Писания, когда к каноническим книгам было причислено 1-е и 2-е послание Климента и не было причислено Откровение Иоанна Богослова.
Незыблемость канонов Писания опирается не на каноны, а на свидетельство предания. Заблуждения баптистов в отношении роли соборов при формировании канона состоит в том, что они рассматривают их деятельность в качестве институтов претендующих на истинность в последней инстанции. Таким образом, канон Писания был установлен Церковью, ею был сохранен и поэтому только Церковь обладает правом авторитетного толкования Писания, она может выносить суждение о том, что то или иное толкование Писания соответствует ее догматическому сознанию.

Учение баптистов об авторитете Церкви

К XVI веку в католической Церкви сложилось учение о папе как о высшем авторитете в делах веры. Фома Аквинский провозгласил принцип папской непогрешимости, согласно которому римский первосвященник является источником безошибочных суждений Церкви. Реформаторы сочли это учение как искажающее спасительное благовестие. Однако они низвергли папу, заменив его авторитет непогрешимостью библейских текстов. Образно говоря на вопрос: «кому верить?» католик отвечает — папе, а протестант — Писанию.
У баптистов существует два взгляда в понимании авторитета христианства — консервативный и либеральный. Если консерваторы считают, что происхождение Писания сообщает Писанию непогрешимость, безошибочность, и по этой причине Писание является абсолютным авторитетом для всех христиан и единственным источником власти в Церкви. Но баптисты понимают, что такое утверждение находится в явном противоречии с Писанием, где Церковь именуется столпом и утверждением истины (1 Тим. 3,15), поэтому они, признавая важность мнения церковного народа, относят это высказывание апостола Павла к невидимой Церкви, невидимому Телу Христову. По их мнению, Святой Дух сообщает каждому верующему способность понимать Писание (1 Ин. 2,20-27) «Вы имеете помазание от Святого ...». Таким образом, они утверждают, что Писание вместе с внутренним откровением, которое с ним согласуется, является истинным руководством в деле спасения человека.
Но этот факт признания важности внутреннего откровения ставит текст Писания в зависимость от субъективного мнения. Тем самым баптисты как бы признают, что они проповедуют свое собственное понимание Писания. Но в таком случае не может идти речи об абсолютном авторитете Писания, а следует говорить об авторитете или важности личного субъективного мнения баптиста. Они непоследовательны, и единого мнения у них на этот счет не существует.
И тогда возникает вопрос о критерии истинности и или подлинности этого откровения, ибо в Писании сказано, что и сатана может принимать вид ангела света.
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о несостоятельности учения баптистов о Писании как абсолютном авторитете в силу внутренней противоречивости этого учения.
Мнение баптистов по вопросу авторитета в Церкви сходно с католическим. В догматической конституции II Ватиканского собора отмечено, что «Определения Папы непреложны сами по себе, но не из согласия Церкви». Баптисты наделили сами себя свойствами папы. Эрнст Трельч еще в начале XX века назвал протестантизм модификацией католицизма, в котором проблемы католицизма оставались, но решения этих проблем предлагались другие. Он повторил высказывание пиетистов 70-80 лет после смерти Лютера.

Либеральный взгляд баптистов на авторитет Церкви

Баптистские либералы полагают, что отношение к Писанию в древней Церкви значительно отличалось от современного. В древних символах веры совершенно определенно отражены основные принципы веры христиан, но ни в одном из этих символов не содержится положения об авторитете Писания в том виде, в котором он распространен среди современных протестантов. И либералы признают, что предание, традиция предшествовали Писанию.
Из этого делают вывод, что никакие гарантированные институты — ни Церковь, ни сама Библия не обладают абсолютным авторитетом Церкви, поскольку Христос создал и то и другое, следовательно абсолютным авторитетом обладает лишь Сам Бог.

Православный взгляд

Согласно православному учению авторитет Писания основывается не на безошибочности Писания, а на свидетельстве Церкви о нем. Писание – это верная запись Божественной истины. Весть Божественна, поскольку исходит от Бога, но принимает слово Божие и свидетельствует о его истинности Церковь и только она сообщает безошибочность и авторитетность Писанию. Церковь говорит, что Писание священно, потому что то, что изложено в нем, тождественно ее вере.
Из истории Церкви известно, что стремление подтверждать какие-либо положения веры исключительно Священным Писанием является излюбленным методом еретиков, в связи с этим Викентий Левицкий писал: «когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения о продвижении вселенской веры мы не должны сомневаться в том, что их устами говорит дьявол, а чтобы незаметней подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, как руном окутываются изречениями Божественного писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов».
Поэтому в отношении Писания Церковь придерживается принципа, который можно выразить словами святителя Илария Пиктавийского: «суть Писания не в чтении Писания, а в его понимании».

Доказательства из Библии баптистского учения о Писании как единственном источнике учения о спасении

Баптизм в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все необходимое для спасения, ссылается на ряд новозаветных текстов (Деян. 20,20). Обращаясь к Ефесянам, апостол Павел говорит, что три года непрестанно день и ночь со слезами учил каждого, не пропустил ничего полезного, возвещал волю Божию. Отсюда баптисты заключают, что Писание содержит все необходимое для спасения. Но как следует из текста деяний, апостол учил их устно и не оставил записанным это учение, во всяком случае нам оно не известно.
Если буквально принимать это выражение, то баптистам следовало бы принять предание, хранить которое завещал апостол своим ученикам.
Следующим текстом является (Ин. 20;31) «Сие записано дабы вы уверовали что Иисус есть Христос — Сын Божий и веруя имели жизнь во имя Его». Однако, как следует из контекста (ст. 30) апостол говорит лишь о своей книге, а не о всем писании. Если понимать это место буквально, то придется отвергнуть не только предание, но и все Писание, кроме Евангелия от Иоанна.
Этот подход к разбору баптистами текстов чисто формальный, но также поступают и сами баптисты — они берут новозаветные тексты, открывают нам, и указывают на цитату, вырванную из контекста.
Также сектанты ссылаются на (2 Тим. 3;15-16) «Ты из детства знаешь Писание, которое может умудрить тебя, все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для наставления в праведности». Апостол Тимофей, родившийся около 30 года, мог знать в детстве только ветхозаветное Писание, которому был обучен своей бабкой и матерью. Поскольку его первая встреча с апостолом Павлом состоялась во время первого миссионерского путешествия — около 45 года, а первое евангелие было написано в период между 45 и 50 годами. Поэтому нет никаких оснований ни отрицать, ни утверждать что апостол Тимофей был знаком с новозаветным писанием. Но с полной достоверностью можно утверждать, что здесь речь идет о ветхозаветном писании.
Напомнив Тимофею о просвещении верою, Павел указывает источник, откуда Тимофей черпал знания о Мессии и готовился к его пришествию. Знание Ветхого завета могло приносить пользу, ибо в нем было предызображено домостроительство Христово. Тем самым, обращаясь к ветхозаветным писаниям, апостол Павел хотел показать Тимофею, что его вера является осуществлением ветхозаветных пророчеств, и они могли укреплять его в спасительной вере от соблазна еретиков (Тим.3;1-2,8-9). Из контекста следует, что послание к Тимофею – это указание на Писание ветхозаветное, сделанное Павлом в связи с активизацией деятельности еретиков. Павел указывает в данном случае на основание веры.
Если следовать логике баптистов, то придется допустить, что и ветхозаветное Писание достаточно для спасения, что же касается 16-го стиха, то он подразумевает все Писание. Павел написал Послание к Тимофею в 64-65 годах, перед своей мученической кончиной в 67 году. В этом послании чувствуется уже прощальная речь. Апостол как бы говорит, что до этого момента он его учил, но в дальнейшем ему надлежит руководствоваться верою, которой он был научен апостолом Павлом и самому искать наставлений в Писании. С позиции предания исследовать Писание. Кроме того, к тому времени новозаветный канон еще не сложился, поэтому буквально понимать слова апостола Павла нет никаких оснований, иначе придется отвергнуть все писания, написанные после 64-65 годов. Т.е. можно разбить на 3 группы возражений — 15 стих — указание на Ветхий Завет, второе — указание изучать Писание, третья — принятие посылки баптистов приводит к отвержению всех писаний, написанных после 64-65 годов.
Далее баптисты приводят место из Деян.1;1 где апостол Лука сообщает Феофилу, что в первой написанной им книге он собрал все, «что Иисус сделал, чему научил от начала», но первой книгой Луки является Евангелие. Если же оно исчерпывает все необходимое для спасения, то зачем нужны другие книги? Кроме того, апостол Лука не был очевидцем дел Иисуса Христа и не мог описать всех Его слов и дел, поскольку это даже в принципе не возможно сделать.
Далее, баптисты утверждают, что само Писание запрещает добавлять к нему что-либо (Гал.1;8-9) «если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, то да будет анафема». Предание Церкви, по мнению баптистов, и есть иное благовествование, которое они подвергают анафеме, но содержание послания не дает основания для такого толкования. Это послание было написано против иудействующих, учивших, что язычникам необходимо обрезываться. Апостол Павел пишет им, что учение, которое он проповедовал, есть учение не человеческое, ибо он его принял не от людей, но через откровение через Христа (Гал.1;11-12).
Следующий текст – это Откр. 22;18: «если кто приложит что к ним (словам), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». В качестве этих прибавлений баптисты рассматривают предание Церкви. Но апостол Иоанн говорит здесь не о всей Библии, но о конкретной книге, которую он написал. Иначе пришлось бы отвергнуть Евангелие и послания самого Иоанна, которые не входят в эту книгу.
Часто баптисты ссылаются на пророка Исайю, который грозил иудеям наказанием, за то, что они вводили свои заповеди и предания (Ис. 28;9,11,13). Как видно из контекста, пророк обличает иудеев не за введение ими заповедей и преданий, а за насмешки над его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о необходимости исполнения заповедей Божиих и его указаниями на отступление от закона, иудеи говорили: кого же он хочет учить? Отведенных от сосца матери? — ведь мы имеем своих пророков, своих учителей, писания, а он принимает нас за младенцев, несведущих в законе. Они полагали, что пророк обращается к ним как к малым детям, но за это пророк угрожал, что на чужом языке будут говорить с ними, и тогда им придется внимать и выполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попали в плен к ассирийцам.
Ссылаются на 1 Кор. 4;6: «чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано и не превозносились друг перед другом». Но слова апостола Павла в данном случае не имеют никакого отношения к Библии. Они написаны по поводу разделения в коринфской общине на партии, которые превозносились одна над другой. Ибо все возрастил Господь, один насадил, другой поливал.

Баптизм и Предание

Баптисты, провозгласив Писание правилом веры и поведения, отвергли Предание Церкви. В зависимости от уровня начитанности и образованности, среди них существуют разные мнения о том, что же представляет собой это Предание.
Баптисты, придерживающие наиболее крайних взглядов, отвергают что-либо полезное в Предании и утверждают, что суть предания заключена в устной передаче каких-то небоговдохновенных, непросвещенных Божественным светом сведений из жизни Церкви и христиан. К таким небоговдохновенным учениям они относят определения соборов, творения отцов, литургические тексты и все то, чего нет у баптистов. Баптисты именуют Предание Церкви сухой гнилью.
Другие признают существование Предания в определенные период новозаветной эпохи в устной форме, но сейчас это Предание имеется в печатном виде, оно включает тексты писания, определения соборов, каноны, литургические тексты. Из всего этого объема только устное апостольское предание не противоречило Писанию (2 Сол. 2,15). Касаясь преданий, появившихся после апостольского времени, баптисты пишут, что они трудно сочетаются с духом и буквой евангелия и «возводят вокруг заповедей Божиих забор человеческих заповедей и правил», о которых сказал пророк Исайя (Ис. 28;10). В качестве примера таких человеческих заповедей они указывают на введение богослужебного устава при Константине Великом, который как бы подменил евангельскую свободу единообразным служением. В богословии это касается использования философского языка. Все это привело, по их мнению, к усложнению ранней формы христианского учения. Введение новых преданий, считают баптисты, превратило христианство из жизни со Христом в жизнь по закону, по букве, которая не соответствует основному принципу богопочитания, основанному на словах самого Христа о том, что Бог есть Дух и поклоняться Ему должно в Духе Истине.

Причины сектантского отношения к преданию Церкви

Отношение баптистов к Преданию было унаследовано ими от анабаптистов и пуритан, стремившихся к очищению Католической церкви от папизма. Поскольку Предание считалось реформаторами источником заблуждений в католичестве, то с самого начала полемики с Католической церковью оно отвергалось. Такое понимание Предания вместе с набором полемических аргументов было привнесено в Россию, но в последнее время, с развитием библейского богословия баптистский взгляд на Предание был скорректирован, тем не менее Предание продолжает восприниматься баптистами в лучшем случае как факт церковной истории, исторический архив, в котором собраны определения, каноны, творения отцов и другие тексты, не имеющие никакого отношения к спасению человека. Такое понимание исходит из того, будто Предание строится на естественном основании, подверженном изменениям и непостоянству, и в доказательство этого мнения баптистами привлекаются соответствующие факты, о которых говорилось выше.
В полемике с баптистами необходимо акцентировать внимание, во-первых, на Божественной природе Предания Церкви, во-вторых, надо показывать, как соотносится кафоличное сознание Церкви с церковными определениями, канонами и другими формами выявления истины, которой обладает церковь, и, в-третьих, надо указывать, что же в Предании Церкви является вечным и неизменным, а что – временным и допустимым изменению.

Православное учение о Предании

Согласно православному пониманию, Предание является осуществлением и реальным выражением Божественного домостроительства, в котором проявляется воля Святой Троицы. Как Сын посылается Отцом и совершает Свое дело Духом Святым, так и Дух Святой приходит в мир, будучи послан Сыном, чтобы свидетельствовать о Нем. Это учение основано на учении Самого Христа (Ин. 14;26, Ин. 15;26). Накануне крестных страданий Христос обещал своим ученикам, что Отец пошлет во имя Его Утешителя, Который научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им (Ин. 14,26) и в Пятидесятницу, по обетованию, Дух Святой приходит в мир, чтобы по слову Самого Христа свидетельствовать о Нем (Ин.15,26). Вот что говорит Христос: «Утешитель, которого Я пошлю Вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне...». Дух Святой является Духом Истины, Он будет свидетельствовать об Истине. Пришествие в мир Духа Святого в день Пятидесятницы не значит расширение рамок учения Христа, Его задача — напоминать и научать апостолов и всех уверовавших всему тому, чему научил Христос. Т.о. с Пятидесятницы Церковь обладает тем, что было устно ей передано Самим Христом и Духом Святым, т.е. силой, способной воспринимать учение Христово, силой, сопутствующей всему тому, что передается.
Параллельно вербальному выражению истины, со словами сообщалась благодать Божия, Духа Святого. И в предании необходимо различать то, что передается от того единственного способа, в котором эта передача воспринимается. Эти два момента неотделимы друг от друга. Термин «Предание» имеет два аспекта — каким образом Церковь относится к истине и к тому, каким образом эта истина сообщается.
Поэтому всякая передача истин веры предполагает благодатное сообщение Духа Святого. Если же мы попытаемся освободить понятие Предания от всего того, что может служить внешним и образным выражениям истины, то можно сказать, что Священное Предание — это способ воспринимать истину, это не содержание откровения, но свет, его пронизывающий, оно не есть истина, но сообщение Духа Истины, вне которого нельзя познать истину. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12,3).
Таким образом, Предание есть передача сообщения Духа Святого, Который является единственным критерием истины, воспринятой и выраженной в различных формах. Предание имеет Божественное происхождение, поэтому оно неизменно и безошибочно, зиждется на фундаменте Духа Святого. Благодаря пребыванию Духа Святого в Церкви со дня Пятидесятницы и до скончания века (Ин.14,16), она имеет способность сознавать богооткровенную истину и отличать истинное от ложного в свете Духа Святого. Благодаря этому в каждый конкретный момент истории Церковь дает своим членам способность познавать истину, учит их всему и напоминает им о всем, чему учил Христос апостолов (Ин.14,26).
Предание, таким образом, не зависит, по слову апостола Павла (Кол. 2,8) ни от какой философии, ни от всего того, что живет по преданиям человеческим, по стихиям мира, а не по Христу. И в отличие от единственного способа восприятия истины существуют многочисленные формы ее выражения и передачи. Первоначально передача истины осуществлялась в виде устной проповеди. Затем часть апостольского устного предания была записана и составляет Священное Писание. Важной формой выражения истины, которой обладает Церковь, являются определения Вселенских и решения поместных Соборов, творения отцов, иконография и литургика.
Василий Великий говорит о крестном знамении, обрядах, относящихся к таинствам елеосвящения, евхаристической эпиклезе, обычай обращаться на восток при молитве и т.д. Эти предания не нуждаются и не могут быть записаны, ибо по отношению к ним можно применить слова Иоанна Богослова: «все описать невозможно». Предание, таким образом, не является другим источником выражения истины в сравнении с другими способами ее проявления (Писание, иконография, литургика). Их наличие предполагает существование Предания для разумного их восприятия, так Писание является словом Божиим о спасении рода человеческого в Иисусе Христе. И постичь эту тайну (Кол.1,26), сокрытую от веков и родов, можно только в Церкви через таинство, как посвящение в эту тайну, посредством которых подается Дух Святой, благодаря которому только и возможно познание тайн Писания (2 Петра 1,20-21).
«Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчества не были произнесено по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Итак, Предание и Писание – это не две отличные друг от друга реальности, но разные формы познания и выражения истины.
Постановления Соборов, иконография, литургика соотносятся с преданием так же, как Священное Писание. Но здесь необходимо уточнить — в данном случае ничего не говорится об иерархии. Писание является самым авторитетным источником. С апостольских времен Церковь осознавала Божественное происхождение предания и полагала его основанием своей веры. Иоанн говорит, что Христос передал ученикам слово своего Отца (Ин. 17,14). «Я передал им слово Твое», поэтому апостол Павел призывает христиан быть внимательными к слышанному, чтобы не отпасть от спасения (Евр. 2,1-3) Потому что то, что он услышал вначале, было проповедано Господом, «затем в нас утвердилось слышавшими от Него» и рассматривалось апостолами наравне с Писанием (2 Сол. 2,15). «Братия, стойте и держите Предания которым вы научены или словом или посланием нашим». Пренебрежение Преданием являлось препятствием к церковному общению. Апостол увещал уклоняться от таких собратьев (2 Сол. 3,6). «Завещаем вам именем Господа Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». В то же время апостол хвалил тех, кто следовал его наставлениям (1 Кор. 11,2). «Хвалю вас братья, что вы все мое помните и держите предания так как я передал вам».
Познание истины в Предании растет в христианине по мере его усовершенствования в святости (Кол. 1,10). «Мы не перестаем, молиться чтобы вы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и принося в познании Его», т.е. для апостола преуспеяние в святости и благочестии соотносилось с познанием Бога. Поэтому Предание не является некоей внешней гарантией истин веры, их непогрешимости, но раскрывает их внутреннюю достоверность.
Ссылаясь на элементы предания, баптисты говорят, что православные рассматривают предание как некий гарант истин веры, которые являются продуктом интеллекта безотносительно к внутренней жизни, оно основано на человеческом факторе, который сам по себе не может быть гарантом неизменности передающейся информации.

Учение о Боге и его отношении к миру

Это одно из самых важных расхождений с православием и протестантством вообще.
Баптисты, в общем, принимают христианское учение о Боге, но отрицают возможность природного в энергиях или по благодати соединения человека со своим Творцом, отрицают возможность энергийного общения твари и Творца.
Заблуждения баптистов обусловлены их представлением об отношении Бога к миру. По мнению сектантов Бог Своей сущностью присутствует повсюду и во всем и они правильно делают, что отличают это присутствие от пантеизма, ссылаясь на библейское учение о различие природы Творца и творения, но их ошибка состоит в том, что они абсолютизируют это утверждение. С другой стороны, баптисты говорят, что сущность Божия не может быть никаким образом быть сообщима творению, никаким образом тварь не может быть причастна Божескому естеству.
Таким образом, учение баптистов об отношении Бога и мира является дуализмом или же представляет собой онтологическое несторианство, Бог обитает в мире как в пророках, в святых, т.е. проникает в человечество, но никоим образом человечество непричастно этому Божеству.
Подтверждением этому служит учение баптистов о так называемых «свойствах Божиих», в которых они выделяют категории моральных и общих качеств Божеской природы. К моральным качествам баптисты относят святость, любовь, премудрость и отмечают, что эти атрибуты являются исключительно нравственными качествами Бога, которыми Он обладает как некий господин, суверен, нравственный правитель. Так, например святость Бога заключается в том, что Он совершенно свободен от греха в мыслях, словах и делах. Сходного мнения придерживаются баптисты и во взгляде на так называемые «общие свойства Божии», такие как благо, благодать и слава Божия. Благодать, по учению баптистов, — это безвозмездный поступок, не предполагающий никакой награды или платы. Благодать – это подобие человеческой благости, синонимами которой являются сострадание, жалость, любящая нежность. Представления же баптистов о славе и величии Божием сводятся исключительно к описанию эстетических переживаний, при рассуждении сектантов об этих свойствах Божиих.
Бог баптистов по своей природе никоим образом не может быть доступен твари, он трансцендентен. Отсюда дуализм и абстрактное понимание Божества как некоего отвлеченного понятия, отсюда превращение догматики в абстрактно-философскую, зависящую от личного почина систему. Учение о Боге оказало влияние на баптистское учение о таинствах.
Обряды баптистские только указывают на идеи, этим обрядом обозначаемые, но не сообщают участникам обряда благодать. Например хлебопреломление есть только символ тайной вечери, размышление о которой могут укрепить баптизм, но не более, никакого отношения ко спасению участие в тайной вечери не имеет. Оно может быть полезно баптисту только в той степени в которой он углубится в те идеи, которые выражаются этим обрядом.
По православному учению, в таинствах нетварная природа Божества по благодати или энергийно сообщается тленной твари, преображая и обожая ее. В этом у баптистов нет никакой нужды, поскольку их учение о спасении сводится к учению об избавлении от кар Божиих.
Сотериология баптистов определяет также и цель их богословия. Для баптистов познать Бога значит иметь теоретическое познание, обладать некоей суммой знаний о Боге. По собственному их признанию изучение богословия имеет задачей установление системы Божественных ценностей, в соответствии с которой будет оцениваться жизнь и с которой надо согласовывать свои мысли и поступки.
Познание Бога продиктовано потребностью построения правильных юридических и нравственных отношений с Богом, оно продиктовано потребностью нравственного уподобления Творцу.
Совершенно в ином контексте рассматривается этот вопрос в православном богословии — познать Бога значит войти в совершенное единение с Ним, достичь обожения своего существа, т.е. войти в Божественную жизнь и стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр.1,4) стать богами по благодати. В этом заключен высший смысл богословия.
Поэтому, предвидя возможные возражения со стороны баптистов, нам необходимо обосновать наше учение свидетельством писания. Подтверждение учения о различии сущности и энергии мы находим в библейском свидетельстве о реальном видении или зрении невидимой природы Божества в ее проявлениях. Вот это видение бывает двояким — одно видение является постижением проявления Божией силы, премудрости и промысла, скрытых в природных вещах, через которые мы постигаем Бога как творца мира. (Рим.1,19). Его текст о невидимом Божием, Его вечной силе и Божестве, ставшим видимым от создания мира, толкуется в смысле энергий как действий Бога, проявляющихся в творении, толкуются в смысле того, что можно познать о Боге из наблюдения за иконой Божией, т.е. за миром. Из этих слов можно сделать заключение о том, что невидимое Божество, непознаваемая сущность противополагается видимому и реальному Его проявлению в энергиях. Постижение этих энергий в природных вещах доступно всем, т.е. это промыслительное проявление энергий, невидимого непознаваемого существа Божия с тем, чтобы привлечь людей к Себе.
Другое проявление есть постижение славы Божеской природы, есть постижение благодати, это видение мистическое, которое Господь дал только своим ученикам, а через них – всем уверовавшим в Него (Ин. 17,24,5). «Хочу да будут со Мною, да видят славу Мою..». «Прославь Меня славой, которую Я имел прежде бытия мира». Отсюда следует, что человеческой природе Господь дал славу Своего Божества, но своей Божеской природы не сообщил, стало быть, Божественная природа — одно дело, а ее слава — другое, хотя они неотделимы друг от друга. Во-вторых, хотя слава отлична от Божеской природы, ее нельзя причислять к вещам, сущим во времени, потому что она была прежде бытия мира. Таким образом, сущность Божия и Его слава неотделимы друг от друга. Эту славу Бог даровал не только соипостасному с Ним человечеству, но и ученикам (Ин. 17,22). «Славу, которую Ты Мне дал, Я дал им, да будут едины как Мы едины».
Эта слава является тем, посредством чего мы реально имеем единение с Богом. Приобретение славы Божией, согласно словам Христа, сопоставимо с онтологическим единством Сына с Отцом. «Мы призваны стать причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1,4). Но это единство святых с Богом следует отличать от единства по природе Божественных ипостасей, иначе Бог из Троицы превратится в многоипостасного Бога. Не является это единство и единством ипостасным для человеческой природы Христа, поскольку оно присуще только Богу, ставшему Человеком и пребывающему Богом. Здесь необходимо исключить также из толкования этого единения присутствие Бога в святых в силу его вездесущия, поскольку Он в силу качества вездесущия присутствует во всем и повсюду.
Поэтому только учением о различии сущности и энергии можно объяснить подлинный смысл текстов Писания. Если же отбросить это учение, то придется признать, что весь мир совечен и единосущен Богу со всеми происходящими из этого учения выводами. Но чтобы избежать этого обвинения, баптисты прибегают к примитивной экзегезе, пытаясь объяснить природу своего общения с Богом.
Принятие Христа как личного спасителя, — человек должен уверовать, что Христос умер вместо него на Голгофе, по этой вере грешнику прощаются грехи.
1 Ин. 1,9: если исповедуем грехи наши, то Бог простит нам...;
Деян. 10,43: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит спасение.
Приводят в свидетельство чудеса Христа над верующими в Него, и слова Павла (Евр. 11,6): без веры невозможно угодить Богу. Таким образом, вера баптистов подменяет собою функции Церкви как посредницы спасения. Поскольку у баптистов нет достоверных свидетельств о спасительности их учения, кроме Писания, то место этих свидетельств занимает вера в истинность их учения. В Православии же это место занимают святые как зримое подтверждение осуществление спасительной миссии Церкви. Поэтому в баптизме спасающая вера предполагает веру в действенность спасительной веры, подобно тому как православные верят учению Церкви. Иными словами, у них существует как бы вера в веру, вера в то, что посредством веры ему будут прощены грехи, и он будет изьят из греха.

Баптистское понимание оправдания

Оправдание представляет собой судебный процесс, в котором Бог выступает в качестве судьи в отношении тех, кто уверовал в Иисуса. В этом юридическом акте верующий освобождается от чувства вины посмертного и всеобщего суда и считается вошедшим в царство Божие. С этого момента Бог объявляет грешника праведным, абсолютно чистым, как бы никогда не совершавшим греха. Суть оправдания сводится к перемене отношения Бога к кающемуся человеку. До покаяния этот человек был объектом гнева Божия, после — с той же природой, поврежденной грехом, объявляется невиновным и таким же безгрешным, как Сам Христос. Таким образом, оправдание не имеет никакого отношения к падшему, а меняет лишь само отношение Бога по отношению к человеку. Баптисты подчеркивают, что оправдание совершается лишь по вере человека, по благодати. Ни таинства Церкви, ни посты, ни молитвы, ни исполнение заповедей не содействуют спасению. Ссылаются на Писание, где говорится о том, что законом Моисея никто не может оправдаться:
Галл. 2,16 делами закона не оправдается никакая плоть;
Рим. 3,28 человек оправдывается верою независимо от дел закона. При таком взгляде дела являются только результатом ожившего от греха. Однако, судя по другим, но реже встречающимся высказываниям, они оправдываются через заслуги Христа посредством веры, проявляемой в делах. Или же свидетельством следования Христу является не только вера в его учение, но и полная отдача Ему. То есть дела рассматриваются баптистами почти наравне с верою в Иисуса. Это еще раз подчеркивает противоречивый характер сотериологии баптистов.

Разбор библейских текстов, приводимых баптистами как доказательства
в пользу их учения о спасении верой и оправдании грехов

В текстах Деян, 10,43; Деян. 26,18, речь идет не о прощении грехов, а об условиях прощения грехов. Христос говорил, что отпущение грехов совершается Духом Святым через апостолов, получивших для этого особые полномочия от них (Ин. 20,21-23). Эту власть апостолы передали своим преемникам (1 Ин. 1,7). Большинство приводимых ссылок взяты из посланий Римлянам и Галатам, написанных для язычников. Иудеи считали, что спасение возможно только через совершение закона, язычники же гордились своим познанием через философию и считали, что спасение, совершенное Христом, составляет их достояние. Чтобы положить конец этим спорам, Павел показывает, что и те и другие нарушают закон, что язычники извратили все свои законы, основанные на совести и разуме (Рим. 2,14-15) и в результате стали покланяться твари вместо Творца. Иудеи же не сохранили закон (Рим. 3,20; Рим. 7,17). Ветхий Завет подготавливал к пришествию Мессии, говорит, что и иудеи и язычники следовали своим законам. Апостол говорит, что делами нельзя спастись, ибо все под грехом и нет праведного ни одного (Рим 3,10-12). Поэтому делами любого закона не оправдается никто, а только верой в Иисуса Христа (Гал. 2,16; Гал. 5,6). Поскольку без добрых дел вера есть ничто (1 Кор. 13,20). Итак, по апостолу Павлу сущность веры не заключается только признанием Христа своим личным спасителем (Мф. 7,21). Не всякий, говорящий Господи, Господи... Не сводится вера и к исполнению заповедей. Вера и добрые дела сами по себе не спасают человека, а рассматриваются как условия стяжания благодати, очищающей нас от грехов, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное (Откр. 21,27).
Баптисты приводят много текстов, разбирать их все нет возможности.

Учение о значении добрых дел и синергии в спасении человека

Баптисты отвергают синергию, т.е. сотрудничество, и подменяют его учением о Божественной и человеческой стороне спасения. Божественная сторона заключается в том, что Бог совершил спасение, а человеческое участие сводится только к принятию искупительной жертвы Христа. В этом контексте дела являются плодом веры, но не больше, т.о. активное участие человека в деле спасения ими отвергается. Спасение совершается одним Богом, человеку же отводится роль пассивного существа, которое может только принять этот дар.
Критика баптистами православного учения о значении дел основывается на изначально неверных посылках. Сектанты полагают, что православные, подобно католикам, учат зарабатывать спасение добрыми делами, тогда как Писание говорит о двух сторонах оправдания. Баптисты же избрали только те тексты, где говорится лишь о спасении верой. Односторонность подхода очевидна в Послании Иакова (2,4), где говорится, что мы оправдываемся не делами, а не только верой. Баптисты произвольно толкуют это место в том смысле, что апостол пытается рассматривать спасение с человеческой точки зрения. Дела являются не основанием спасения, а внешним выражением веры. Согласно же православного учения спасение совершается посредством синергии благодати и человеческих усилий, реализующихся в следовании заповедей. На всем протяжении пути, ведущего к спасению, благодать Божия помогает нам побеждать грех и достигать обожения. С другой стороны достигнуть единения с Богом можно только любовью к Божественным заповедям:
Ин. 14,23: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое.
Исполнение заповедей является не только условием получения благодати, но необходимым, свободным содействием человека к спасению. Полученная в крещении благодать есть прощение грехов, усыновление, начало возрождения и обожения человека Чтобы послужить нам во спасение и быть действенной, она должна осуществиться в наших действиях, и только добрая воля человека способна сделать человека такой. Через добрые дела проявляется ответственность человека за свое спасение, т.о. добрые дела являются средством к спасению, а не результатом спасения или способом выражения благодарности Богу за свое спасение. Ответственность за свое спасение человек берет на себя, и эта ответственность лежит на человеке, т.е. в православии человеку отводится активная роль в своем спасении.

Учение о возможности потери спасения

Многие баптисты полагают, что, единожды получив спасение верою, они обретут полное спасение. Поскольку вера, по Иакову, не допускает колебания, то сектанты всегда должны пребывать в постоянной уверенности и не сомневаться (Рим. 8,24; Ефес. 2,8). Мы спасены надеждою, Мы спасены верою... Но сами сектанты признают, что такое утверждение не согласуется с реальной жизнью, и огромное количество баптистов не имеет твердой уверенности в спасении и не знает, что в их душе — любовь или страх занимает первое место. В апологетических целях сектанты заявляют, что в Библии указано только идеальное состояние веры, к которому надо стремиться. Однако такое объяснение порождает сомнение в спасении. Решается она по-разному: у баптистов –кальвинистов в рамках доктрины предопределения разработана теория вечной безопасности, согласно которой уверовавшие в свое избрание в любом случае достигнут спасения что бы не делал человек, как бы он ни поступал.
Среди баптистов–армениан существуют два мнения: одни допускают возможность однократной, другие – многократной потери спасения и последующего его обретения. Последняя точка зрения никем всерьез не рассматривается, хотя библейски она оправдана, и с православием она согласна — спасение не некое статическое состояние, а динамическое. В России с начала 40-х преобладала арменианская, но в начале 90-х годов XX века, когда нахлынула волна привозной литературы, стали распространяться и кальвинские взгляды.
Армениане, допуская возможность потери спасения, утверждают, что спасение нельзя потерять через одно падение, пусть самое тяжкое, но не должно пребывать долго в грехе. Здесь выявляется противоречие — баптисты отрицают значение дел, но по делам судят о возможности спасения. Если же дела являются критерием спасения, то они, по меньшей мере, должны быть условием спасения, ибо следствие не может быть меньше причин, в противном случае нужно отказаться от логики вообще.
Баптисты рассматривают наличие дел как свидетельство спасения только применительно к своей конфессии. Они считают, что добрые дела могут совершать только баптисты. Православные и другие христиане, хотя и сохранили внешнее благочестие, но не пережили духовного возрождения, следовательно их добрые дела нельзя считать спасительными, это лишь внешнее благочестие.

Учение о священстве и апостольском преемстве

По признанию самих баптистов, этот вопрос – самое опасное оружие их противников. Это учение основано на их учении об оправдании. Каждому баптисту в акте покаяния прощаются грехи, и с этого момента все составляют род обновленный, все являются священниками и имеют равное положение, но в организационных целях исполнение этого всеобщего права предоставляется отдельным лицам через избрание и поставление в пресвитера или дьякона. Апостольское преемства баптисты понимают как преемство апостольского письменного наставления в вере, через которое они получают Духа Святого. Сектанты утверждают, что дары Духа Святого сообщаются им непрерывно со дня Пятидесятницы непосредственно от Бога-Отца без всяких человеческих посредников.
Баптисты не делают различия между степенями церковного служения — дьякон, пресвитер, епископ. Для них — это разные названия одного пасторского служения. К этому мнению они приходят, сопоставляя тексты, где говорится о различных степенях церковного служения (Деян. 1,17; Тит. 1,7; 1 Петр. 5,1,2). В обязанности пресвитера входит совершение водного крещения, вечери Господней, проповедь, попечение о духовном благополучии членов общины, а на дьяконах лежит обязанность заботы о материальных нуждах членов секты.
Ссылки на учение о священстве и церкви — по Глухову.

АДВЕНТИЗМ СЕДЬМОГО ДНЯ

Адвентисты Седьмого дня представляют собою течение в адвентизме. А — это эсхатологическое движение, появившееся в XIX веке среди пиетических кружков континентальной Европы, Англии, а затем и в Америке. Важной особенностью адвентизма является учение о скором втором пришествии. В связи с этим его последователи стали именоваться адвентистами — от латинского адвентус (пришествие).
Родоначальником американского адвентизма был Вильям Миллер 1782-1849. С детства ему пытались привить религиозные взгляды, но долгое время он не занимался религиозными вопросами, поскольку служил шефом полиции, мировым судьей, шерифом, в чине капитана участвовал в войне США с Англией 1812-1814, и только получив в наследство ферму, он стал изучать Библию. В возрасте 34 лет он присоединился к одной из баптистских общин.
Богословского образования он не получил, однако занимался толкованием Писания. Изучая в 1818-1822 годах Библию, Миллер пришел к убеждению о близости второго пришествия, которое должно было произойти к 1843 году. Вычисление даты он производил, истолковав пророчество Даниила (8,13-14). Согласно этому пророчеству святилище будет оскверняемо в течение 2300 дней. Под святилищем Миллер понимал Землю, которая, по его мнению, должна быть сожжена огнем, после чего наступит явление Господа. Дату отсчета — Дан. 9,24-25 от 457 года, когда Персидский царь Артаксеркс дал разрешение на возобновление богослужений в Иерусалимском храме. Приравняв пророческий день к астрономическому году, он получил 1843 год. Логика — Христос умер в 33 году от рождения, он произвел обратный отсчет, вышел на 457 год и уже от него отсчитал до 1843 года. Мюллер допустил ошибку — известно, что наше летоисчисление смещено на 3-4 года, поэтому дата 1843 год — неточна, но это не было принято во внимание. Свое учение Миллер изложил в Компендиуме веры — в кратких рассуждениях в 1822 году, но обнародовать это решился только в 1839 году, услышав призыв Бога, а до этого, по признанию Елены Уайт, его угнетало чувство непригодности этому делу. Елена Уайт — видная фигура в этом деле, она часто входила в экстаз и пророчествовала, их записывали, в Заокской духовной академии есть микрофильмы всех ее пророчеств.
С 1831 Миллер начал проповедь свои взгляды, а в 1833 баптистская община в одном из городов США сделала его своим проповедником. Вначале он не думал создавать отдельные конфессии, поскольку его учение находилось в рамках баптистской эсхатологии. Со временем многие стали требовать от него уточнения даты второго пришествия Христа. Тогда Миллер указал, что оно состоится в период между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года. Около 150-200 тысяч человек, поверив Миллеру, готовились встречать Христа, прощались с близкими, продавали свое имущество. Но 21 марта 1843 года Господь не явился. Люди были возмущены. Но Миллер не унывал, он ждал следующего года. И через год люди также продавали имущество и бросали работу. Однако конец мира не состоялся, тогда Миллер признал свою ошибку и выразил уверенность, что это время близко, но отказался от дальнейших вычислений этой даты. Однако, один из учеников Миллера заявил что учитель допустил в своих расчетах ошибку: он не учел, что жених запоздал прийти к полунощи к девам. Следовательно, дату должно перенести на полгода, Миллер отказался принять новую дату, однако под влиянием всеобщего возбуждения поверил в нее. Однако и в третий раз ожидания адвентистов были обмануты, они почувствовали «скорбь апостолов в субботу Пасхи». Марк Твен писал: множество американцев облачились в белые одежды, ожидали гласа трубы архангельской, но этого не произошло, и адвентисты были возмущены до глубины души.
Адвентисты решили, что вычисления Миллера верны, но ошибка в том, что под святилищем Миллер понимал Землю, а на самом деле 22 октября 1844 года Господь вошел в небесное святилище, и очистил его от грехов детей Божиих, и теперь там, в небесной канцелярии, идет суд, и когда он завершится, наступит второе пришествие и 1000-летнее царствование.
1844-1845 появилось учение, отрицавшее бессмертие души, утверждавшее, что мертвые до всеобщего воскресения находятся в бессознательном состоянии и вечные муки грешников будут состоять в лишении их бытия после страшного суда. Многие уверовали, но Миллер отверг это учение.
1845-1846 часть адвентистов стала придерживаться учения о праздновании субботы вместо воскресного дня. Наиболее известными последователями этого учения были известные жиды Рахиль Престон, Иосиф Бэтс и Елена Уайт. Благодаря им это учение стало одним из важнейших догматических положений АСД.
Последователи учения о субботе обособились в 1846 году от прочих адвентистов и с 1860 приняли название Адвентистов Седьмого дня.
Остальные адвентисты разделились на несколько толков — Церковь Адвентистских христиан, Евангелических адвентистов, Общество жизни второго пришествия, Церковь во Христе Иисусе или адвентисты грядущего века, Церковь Божия, но самым крупным и распространенным стало движение АСД.
После 1853 года распространение адвентизма пошло быстрыми темпами. Введение десятины в 1858 году обеспечило финансовую поддержку миссии, однако только после создания в 1860-е годы единой организационной структуры АСД стали тем, чем являются сегодня и все исследователи отмечают, что силу  составляет его превосходная организация и общинное устройство.
С 70-х годов XIX века адвентисты создают ряд учебных заведений разных типов, которые готовили миссионеров, врачей. И эти три положения являются составляющими успеха любой секты — деньги, кадры и типография.

Распространение Адвентистов Седьмого дня в мире

В результате активной миссионерской деятельности к началу 90-х годов XIX века адвентизм существовал практически во всех штатах США, в средине 60-х он появился в Европе, 1901 была организована Европейская генеральная конференция.

Адвентизм в России

Впервые появился в среде немецких колонистов Таврической, Донской области и Поволжья.
Их обвиняли в распространении ереси жидовствующих, но после вмешательства консула США в Санкт-Петербурге их отпустили.
В январе 1891 в Гамбурге был проведен первый съезд российско-германской конференции, на котором было избрано руководство для России.
В 1907 на заседании совета всемирной генеральной конференции адвентистов было решено сделать адвентизм в России самостоятельной структурной единицей, состоялось объединение российских адвентистов. К этому времени их насчитывалось 2566 чел в России. Председателем был избран гражданин США Бетхер. В Риге было открыто адвентистское издательство.
1913 году, в связи с ростом численности в России учреждаются два униона — восточный и западный. С началом I Мировой войны молитвенные дома адвентистов были закрыты, за исключением Москвы, Киева и Риги.
Современные исследователи видят основную причину гонений в православном духовенстве, которое выставляло их за немецких шпионов. Но это не только про них так говорили, про баптистов тоже. Но, несмотря на пацифизм, АСД направили в армию царю своих членов. Во время гражданской войны адвентисты призывали к борьбе с большевиками. После разгрома белой армии они объясняли эти призывы простым недоразумением. И сегодня об этих фактах адвентисты предпочитают не вспоминать.
В 1924 году адвентисты приняли декларацию о лояльности советской власти — многие члены вышли и организовали свои общины — реформистское движение.
В 1928 году адвентисты приняли решение о несении воинской повинности. До 30-х годов адвентизм развивался быстрыми темпами, в основном, за счет прозелитизма в Православной Церкви, которому способствовали гонения на РПЦ. Но с начала 30-х адвентисты практически перестали существовать — все были сосланы.
Возрождение адвентизма произошло во второй половине Великой Отечественной войны в связи с общим возвратом к религии в СССР. В 1947 году состоялся Всесоюзный Совет АСД. В 60-е годы советская власть нашла придирки, и сняли с регистрации ВС АСД. Но адвентисты получили возможность проводить республиканские и областные собрания. С 1975 года адвентисты получили возможность регулярно участвовать в деятельности всемирных съездов АСД. В 1986 году в Туле после длительного перерыва состоялся съезд 85 делегатов, которые представляли 6406 членов.
В 1988 году была открыта Заокская духовная семинария; при ней — сельскохозяйственное отделение по технологии овощей. Адвентисты строго следят за своим телом, они отрицают, существование души, от состояния тела зависит богопознание. Сами адвентисты сомневаются, что эти овощи можно считать экологически чистыми. Хорошее тепличное хозяйство, метровые огурцы, от которых можно отрезать.
С 1 июля 1991 на радио — «Голос надежды».
С 1992 года функционирует издательство «Источник жизни», выпустившее за 4 года 14 млн. книг и брошюр.
С 90-х осуществляет гуманитарные программы — форма поддержки адвентистов России.
В 1994 году восстановлена прежняя дореволюционная структура — восточный  и западнороссийский юнионы.
Восточный юнион насчитывает 84 общины, объединяющей 1220 чел.
Западный юнион насчитывает 283 общины с 32000 чел.
В 1996 году в России было уже свыше 110 000 адвентистов, подтянули численность к круглой дате.
Сейчас не более 150 тысяч (?) адвентистов в мире.

Организационная структура АСД

Организационной ячейкой является община, община объединяется в поля и соединения, поля и соединения объединяются в легионы, легионы в дивизионы. Наверху — генеральная конференция. Каждый уровень имеет свою конференцию. Десятину отчисляют все адвентисты и организации, в настоящее время 11 дивизионов.

Вероучение АСД

Взгляды адвентистов на Писание сходные с баптистами, о грехопадении, последствиях, о личной вере и оправдании. Отличаются представлением о природе человека, эсхатологией, о почитании праздновании субботы, а также учением о законе Божием.

Учение о законе Божьем
Адвентисты учат, что закон по своему происхождению и значению делится на 2 части — Декалог и все остальное Писание — Моисей и Новый Завет. Если в Писании встречается слово Закон или заповедь, то они подразумевают под этим Декалог.
Декалог якобы существовал вечно в сердцах людей, и даже наводнение не уничтожило его в сознании людей. Со временем по причине преступлений людей Господь дал закон людям на горе Синай. Закон Моисеев носил временный характер и имел значение только для израильского народа, для христиан он необязателен потому, что им никто не оправдался и не достиг совершенства, и Христос Своей смертью освободил христиан от исполнения Моисеева закона.
Скрижали Завета хранились в скинии Завета, и Декалог является законом вечным и обязательным для исполнения, как в Новом, так и в Ветхом завете, в пример приводят Христа (Мф. 5,17-19): кто нарушит одну из заповедей малейших... (1 Ин. 5,3), ибо это есть любовь к Богу, чтобы вы соблюдали заповеди его. Декалог и закон Моисеев делится адвентистами на две части из-за якобы различного их происхождения, что противоречит Священному Писанию. В Писании явно говорится, что Ветхий Завет является единым по своему происхождению, и были даны самим Богом, и сам Моисей свидетельствует — Втор. 4,12-14. Господь объявил вам Завет, который повелел вам исполнять... Об этом же говорит Иеремия: Иер. 9,13; 10,29.
Таким образом, нет никакого различия между декалогом и остальным Ветхозаветным писанием, все они происходили из одного источника и имели целью подготовить израильский народ к принятию Спасителя.
Декалог является временным законом, поскольку Бог искупил нас (Гал. 3,19,23-24). «Закон был дан по причине преступлений, но вы имеете лучшее семя, к которому относится обетование, закон был детоводителем ко Христу...». Таким образом, происхождение закона обусловлено греховностью человека, это отвергает теорию домирного существования Декалога. Что касается слов Христа о том, что закон будет существовать до тех пор, пока не совершится все написанное, то их надлежит относить к самому Спасителю, на это и указывает и апостол Павел, когда указывает, что конец закона – Христос (Рим. 5,4). Следовательно, для христиан руководство закона отменяется. Слова Спасителя о малейшей заповеди относятся не к заповеди закона, а к заповедям блаженства, о которых шла речь в предыдущих стихах в контексте.
Еще одним свидетельством в пользу своего мнения адвентисты приводят слова Павла, что верою мы утверждаем закон, но не отменяем его (Рим. 3,31). Это высказывание следует рассматривать в контексте всей третьей главы Послания к римлянам, где он, обращаясь к иудеям, говорил, что исполнением закона никто не оправдался... Оправдание же можно получить, только веруя во Христа, но поскольку иудеям вера представлялась как бы противоборствующей закону, то он пишет, что верой укрепляется закон.

Учение о почитании субботы

Почитание субботы занимает центральное место в вероучении адвентистов. Суббота была установлена еще в Раю для общения с Богом, кроме того, этот день выделен, чтобы напоминать людям об их отличии от Бога и необходимости почитания Его. Адвентисты называют субботу днем святым, отделяют, считают главной заповедью в Декалоге, это также знамение между Богом и его народом (Исх. 31,16; Ис. 66,22-23) из месяца в месяц, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть для поклонения...
В Писании нет ни одного указания на замену субботы воскресным днем. Почитание субботы не распространяется на ежегодные субботы. Днями покоя, кроме субботы являются праздники, перечисленные в книге Левит (23,7-36). Эти годичные субботы высчитывались по лунному календарю и могли прийтись на любой день недели, они отменены смертью Христа. Однако Христос оставил почитание седмичной субботы: это подтверждается текстом Лк. 4,16. Святость субботнего дня была настолько важна для Христа, что он говорил, чтобы иудеи молились, чтобы бедствие не случилось в субботу или зимой (Мф. 24,20).
Свидетельством о важности субботы служит и тот факт, что Христос умер в пятницу. Когда же наступала суббота, Он покоился во гробе и, т.о., совершил искупление человечества.
Апостолы также почитали субботу, апостол Павел посещал в этот день синагогу, или искал место, где проводились субботние собрания, однако сам апостол говорил, что потребность в субботе отпала для христиан (Кол. 2,16-17; Гал. 4,10-11).
Празднование субботы начинается в пятницу после захода солнца и заканчивается в субботу в то же время.
Адвентисты утверждают, что до второго века нет исторических свидетельств о том, что христиане совершали богослужение еженедельно по воскресным дням. Со второго века христиане стали почитать день воскресный как день богопочитания, но не как день покоя. Большое влияние в этом оказало римское влияние, где было много обращенных из язычников. В подтверждение своего мнения адвентисты приводят историка Сократа (V век): почти все церкви по всему миру совершают богослужение в субботу, однако христиане Александрии и Рима перестали делать это на основании древней традиции. Распространение празднования воскресного дня адвентисты считают свидетельством языческого влияния в церкви.
В Писании ничего не говорится о почитании субботы. В Раю, напротив, имеется указание возделывать рай на всякий день (Быт. 2,16). В Писании отсутствует свидетельство о почитании субботы во времена патриархов, зато определенно говорится о том, что эта заповедь была впервые дана через Моисея евреям в пустыне Син (Исх. 16,23,29-30), а на Синае эта заповедь была повторена — помните день субботний (Исх. 20,8-9). Почитание субботы было введено в память об избавлении от рабства египетского, а в Новом Завете это событие утратило свою актуальность для христиан.
Ссылки адвентистов на слова о бедствиях и трудности бегства в субботу и зимой являются некорректными, поскольку слова обращены не к апостолам, а к иудеям. Для иудеев бегство в этот день было бы невозможно. Апостол посещал синагогу, поскольку это было наиболее посещаемое иудеями место. Но в то же время он проповедовал отмену закона как утратившего свое значение (Кол. 2,17-21): «никто да не осуждает вас за пищу или питие или субботу – это тень будущего...».
В подтверждение своего учения адвентисты ссылаются на Павла (Евр. 4,9). Однако речь здесь идет не о конкретном дне, а о состоянии души, субботстве как покое. Это день седьмой, земля обетованная и царство небесное.
Ис. 66,22-23 — в будущем веке не будет деления времени по седмицам, это пророчество следует понимать в смысле Евр. 22,5.
Адвентисты претендуют на то, что они восстановили почитание субботы, бывшее в ранней церкви, однако это не так. Православная Церковь чтит субботу как канун воскресного дня и освящает этот день особыми богослужениями. В память о творении мира этот день отличается от прочих дней седмицы. В этот день отменяется пост, и христиане призываются к таинству Евхаристии, это память всех святых. Постящийся в субботу подвергается церковному наказанию согласно апостольскому правилу — клирик лишается сана, мирянин отлучается от церкви. Церковь осуждает тех, кто празднование и почитание субботы противопоставляет воскресному дню.
Почитание воскресного дня было впервые введено императором Константином в 321 году, хотя этот день совпадал с языческим днем солнца, но христиане влагали в него иной смысл, разумея под солнцем Христа. Тертуллиан писал: воскресенье – это день, посвященный воскресению Христову, он напоминает об искуплении мира. В этот день совершалось преломление хлеба (Деян. 20,7). Т.е. этот день был избран для дел благотворения и благочестия (1 Кор. 16,1-2). Празднование этого дня установлено в память воскресения Христова, и он назван днем воскресным (Откр. 1,10).

Антропология адвентистов принципиально отличается от православной тем, что отвергает двухчастное деление человека, отвергая отличие между духовной и плотской субстанциями человека. По мнению адвентистов, человек по природе одночастен, не состоит из разных сущностей, не имеет разумной души, которая может пребывать отдельно от тела. Библейские термины «плоть», «душа» и «дух» являются синонимами, которые используются для описания различных свойств и состояний плоти. В доказательство они ссылаются на библейские тексты — вначале из праха были образованы тела, затем Бог вдохнул духовную энергию, и стал человек душой живой. Господь как бы из праха создал все мельчайшие структуры человека — клетки, нервную систему, а затем вдохнул дыхание жизни. Этой искрой жизни наделены все животные, имеющие кровеносную систему — пресмыкающиеся, млекопита-ющие, и т.д. ибо душа в крови, говорится в Священном Писании. Поэтому нельзя утверждать, что человек получил особую и сознательную субстанцию. В Писании нет формулировки, что душа бессмертна, наоборот есть указания на то, что душа может умереть (Числ. 23,10; Иез. 18,20); душа согрешающая умрет. Душа может быть спасена от смерти (Пс. 33,19). Мысль о смерти души имеется в Новом Завете (Мф. 10,28): не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь того, кто может и душу и тело погубить.
В Ветхом Завете слово «душа» имеет разные значения: «человек» (Быт. 14,21) «жизнь» (Быт. 9,4-5», «страсть» (Втор. 23,24». Слово «дух» подразумевает искру жизни, энергию, необходимую для существования человека. Для подтверждения этого мнения адвентисты избирательно приводят тексты, которые можно истолковать в значении «жизненная энергия» (Быт. 8,1; Суд. 15,19), «нравственные качества» (Иез. 11,19), «душевные переживания» 1 Цар. 1,15).
В смысле дыхания дух человеческий ничем не отличается от духа животных (Еккл. 3,19). Таким образом, адвентисты пытаются доказать, что ни душа, ни дух не обозначают особого существования. В Новом Завете говорится, что душа подвержена смерти (Откр. 16,3), может погибнуть (Мф. 10,28). Дух может обозначать настроение или чувство (Рим. 8,15; 1 Кор. 4,28; Лк. 1,46-47). Те возражения, которые приводятся православными в защиту трихотомии, толкуются адвентистами как необходимость посвятить все силы на служение Богу, обозначаемые как душа, дух и плоть.
Учение о смертности души выводится из описания грехопадения (Быт. 2,17): «смертию умрешь». После смерти плоть превращается в прах, не осознающий себя, а дух возвращается к Богу, который его дал. С момента смерти человек прекращает свое самостоятельное бытие, и это состояние неразумной плоти. Человек перестает существовать как разумное существо. В подтверждение приводят тексты, где человеческая жизнь сравнивается с паром (Иак. 4,14), с дыханием (Пс. 77,39) или с тенью (Иов. 14,2). Слова «шеол» или «ад» означают места бессознательного бытия плоти, где отсутствует сознательное бытие (Еккл. 10,9) в могиле, где нет ни работы, ни мудрости, и пребывающие там не прославляют Бога (Пс. 117,25). В отношении к посмертному существованию человек приравнивается к животным (Еккл. 3,19). Участь всех одна: все умирают, и нет у человека преимущества перед скотом.
Однако сектанты отмечают, что человек отличается от существа животных тем, что он создан по образу и подобию Божию, который проявляется в свободной воле и владычестве человека над тварью. Пребывание человека в шеоле адвентистов сравнивают с состоянием сна, при этом приводят слова Христа о том, что Лазарь не умер, а уснул (Ин. 11,11-14). Антропология адвентистов оказала влияние на их представление о природе Творца. Поскольку человек является образом Божиим и является телом и плотью, то Творец в какой-то степени должен быть похожим на свое отражение, и в Писании об этом есть утверждения (Кол. 1,15). Христос – образ Бога невидимого, Христос –образ его ипостаси (Евр. 1,3). Следовательно, адвентисты считают, что Бог также имеет определенный образ.

Разбор учения  АСД

Согласно православному учению человек является духовно-телесным существом, и его душа обладает свободой, разумом и самосознанием независимо от того пребывает ли она в теле или разлучена с ним. На двучастность природы указывает сам акт творения человека, который отличается от создания других животных существ. Души животных отождествляются с кровью (Лев. 17,14; Быт. 9,4.). Следовательно, природа существ, пришедших в бытие этим поведением, качественно однородна и односоставна.
Совсем по-другому представляется процесс сотворения человека. Словом «вдунул» указывается на сообщение человеку невидимой и отличной от плоти души, кроме того, в Ветхом Завете и Новом Завете термины «дух», «душа» употребляются для выражения и указания на нематериальность чего-либо. На различные происхождения плоти и души указывает и их существование после смерти. Каждая субстанция человека пребывает в условиях соответствующих ее природе — прах возвращается в землю, а дух к Богу.
На различие субстанций тела и души указывают различные тексты Священного Писания. Так, Ис. 38,12 говорит, что душа относится к телу как ко временному жилищу. Такую же мысль мы встречаем и в Новом Завете. Петр сообщает, что скоро оставит свою храмину (2 Петр. 1,13-14), а Павел говорит, что предпочитает выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5,8 ). Для него тело является препятствием для жизни со Христом (2 Кор. 5,6).
По смерти человек отходит в вечный дом свой, т.е. в шеол или ад, в котором сохраняет способность к разумной деятельности (Еккл.12,5). Так, пророк Исайя, изображая падение Навуходоносора, пишет, что ад преисподни пришел в движение, чтобы встретить его при входе в ад (Ис.14,9-10).
Слова Христа благоразумному разбойнику, факт схождения Христа душой в ад, где Он проповедовал пребывавшим там духам и ожидавшим избавления (1 Петр. 3,18).
Слова Христа благоразумному разбойнику представляются для АСД самыми неудобными для толкования, но они пытаются снять эту проблему указанием на то, что в современном тексте произвольно смещены смысловые акценты, они предлагают следующее прочтение этих слов — «Истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю».
О существовании души отдельно от тела свидетельствуют и отрицательные примеры — вызывание духов в Ветхом Завете было довольно распространенным явлением, и оно свидетельствовало о вере людей в посмертное и сознательное существование души. Однако АСД этот пример пытаются обратить в свою пользу, заявляя, что Господь наказал вызывателей духов и назвал подобные действия мерзостью, поскольку они противоречили Его учению (Лев. 20,27). Высказывания Экклезиаста, которого часто цитируют АСД, следует рассматривать совместно с характером его произведения. Он изображает жизнь человека как бы со стороны внешнего наблюдателя и приходит к выводу, что вся эта жизнь – суета сует, а состояние мертвых еще безотраднее, поскольку для них недоступна даже эта безотрадная жизнь.

Эсхатология АСД

Учение об отступлении в Церкви

Эсхатология АСД основана на грубо искаженном понимании сектантами отдельных текстов из книги Даниила и Апокалипсиса, где показана борьба сатаны против истинной Церкви Христовой. По мнению сектантов дается два образа Церкви. Во время, близкое ко второму пришествию, изображается в Откр.12 образ Церкви, верной Богу. Здесь Церковь изображается в виде жены, облеченной в солнце, которая спасалась от преследования в течение времени времен и полувремени адвентистов. Церковь-отступница представлена в образе блудницы (Откр. 17,1-5; Иез. 16). Эта борьба началась с преследования Церкви языческой римской империей, а затем отступниками из самой Церкви, главным образом, под руководством римских пап. Отступление в самой Церкви началось еще при жизни апостола Павла (2 Сол. 2,3-10) и было связано с утратой чистоты учения и нравственных идеалов. В богослужении простота уступила место формализму и на посты стали выдвигаться недостойные люди. Так постепенно развилось представление об иерархии как преграде между верующими и Богом. Когда значение христианской общины было сведено до минимума, произошло возвышение епископа Рима как воплощение верховной власти в христианстве. 
То есть адвентисты, так же как и баптисты, пытаются истолковать факт появления их конфессии в XIX веке. Для этого приводится факт многовекового отступления в Церкви. Здесь они не оригинальны, потому что они вышли из баптизма, а у баптистов была своя теория оправдания их появления в XIX веке.

Апокалипсический образ возвышения папства

Об этом возвышении, по мнению АСД, говорится в Дан. 7,8-25, которому было видение 4 зверей, выходивших из моря. 4-й зверь символизировал римскую империю, который имел 10 рогов, между которыми вышел небольшой рог. Он вел брань со святыми и превозмогал их и возмечтал отменить праздничные времена и законы. Этот небольшой рог символизирует смену языческого Рима папством, чья борьба с еретиками рассматривается как преследование истинных христиан. А слова об отмене времени и закона указывают на замену почитания субботы воскресным днем и почитания Декалога.
Датой возвышения Рима следует считать 533 год, когда Юстиниан провозгласил верховным главой церкви епископа Рима и предоставил ему право искоренять все ереси. После освобождения от Ост-Готов в 538 году римские папы получили возможность осуществлять в жизни, предоставленные им привилегии, поэтому 538 год служит для АСД началом преследования инакомыслящих, о чем было предсказано у Дан.7,25.
Продолжительность периода преследования инакомыслящих АСД вычисляют, сопоставляя 12-ю и 13-ю главы Откровения, а также 7-ю главу Дан. АСД говорят, что поскольку речь в этих главах идет об одном и том же, то период преследования инакомыслящих равен «времени временам и полувремени», т.е. 1260 дням или 42 месяцам, но поскольку библейский день следует приравнивать к году, то на самом деле этот период длился 1260 лет. Следовательно, начавшееся с 538 года преследование завершилось в 1798 году. Полученная АСД дата совпала с арестом по распоряжению французского правительства генералом Бертье папы Пия 6 в 1798 году. Это событие было символически истолковано как нанесение смертельной раны зверю, но рана исцелилась, и папство оправилось (Откр.13,3).
С 1798 года началось последнее время в библейской истории, т.е. время, непосредственно предшествующее второму пришествию Христа.
Папство породило тотальную систему ложной религии, смешение истины и заблуждений, названную Павлом человеком греха (2 Сол. 2,3). Антихрист для АСД является не личностью, а неким собирательным образом, который воплощен в римских папах, т.о. отступление нашло свое выражение в папстве.
В связи с этим появляется вопрос: а где же в мире пребывает истинная Церковь и кто ее представляет. В ответ АСД выдвигают теорию остатка, которому якобы поручена миссия проповеди забытого смысла Евангелия.
Задолго до поражения папства в Европе началась Реформация, которая все же не смогла открыть такие истины, как почитание субботы вместо воскресного дня, учение об одночастности человека, учение о первосвященническом служении Христа и другие. Со временем энтузиазм в Реформации угас, и она сама стала нуждаться в реформе. Хотя реформация сокрушила старый католический догматизм, но протестанты насадили вместо него свой догматизм, вот тогда появился остаток, о котором говорится в Откр.12,17 — и рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими из семени ее... 
Под «прочими» АСД понимают остаток. Подтверждением появления остатка в мире стали космические знамения, последовавшие за пленением папы, которые АСД отождествляются с библейскими знамениями второго пришествия Христа.

Основные признаки второго пришествия и появления в мире остатка

Исполнения пророчеств в солнце, луне, звездах и на земле началось, по мнению АСД, 1 ноября 1755 года, когда во время землетрясения в Лиссабоне погибли десятки тысяч людей. После этого 19 мая 1780 наблюдалось частичное солнечное затмение на северо-востоке северной Америки, и 13 ноября 1833 года был виден метеоритный дождь. АСД полагают, что эти знамения вызвали огромный интерес к изучению библейских пророчеств, что привело к возникновению АСД.
Миссия этого остатка состоит в провозглашении трех ангельских вестей (трех труб):
Первая указывает на начало последнего этапа первосвященнического служения Христа и призывает к восстановлению истинной веры, а именно к почитанию закона Декалога и субботы.
Вторая — весть о всеобщем религиозном отступлении или апостасии и падении Вавилона, который символизирует богоотступнические неадвентистские религиозные организации и их руководство. Во время второй вести Вавилон будет оказывать давление на государственную власть, чтобы навязать всем людям свои ложные религиозные убеждения. Связь Церкви и государством АСД называют блудодеянием. Учение об отступнической церкви в первую очередь относится АСД к Римской церкви и отчасти исполняется на протестантизме.
Третья весть заключается в предостережении о возможных последствиях отказа принять АСД веру, весть о втором пришествии Христа и последующих судах Божиих.

Весть о первосвященническом служении Христа

Это служение состоит из двух этапов — земного и небесного. С момента вознесения Христа началось его служение как первосвященника и ходатая в небесном святилище, которое, как и земное нуждалось в очищении, и только кровь Христа была способна очистить небесный храм (Евр. 9,22-23). АСД убеждены в том, что на небесах реально существует подобное земному святилище, которое видел Моисей, а затем – Иоанн Богослов (Откр.15,5), в котором приносятся жертвы и совершается суд (Дан. 7,9-10). Это святилище является главным местом обитания Бога (в их представлении Бог имеет некую телесность).
Как освящение земного храма совершалось через удаление грехов посредством его окропления, также и небесное святилище нуждается в очищении от грехов посредством изглаживания записей в небесных книгах о грехах каждого верующего. Таким образом, процесс освящения небесного святилища сводится к исследованию записей о грехах каждого человека, этот процесс называется небесным судом исследования. По мере того как эти дела будут исследованы, решается вопрос о том, будет ли человек воскрешен для жизни вечной или он будет лишен сознательного бытия.
Представления суда носят примитивно-буквалистический характер. По их мнению, в небесном святилище установлены престолы, где Бог занимает председательствующее место и ведется суд в присутствии небесных свидетелей. Когда этот суд завершится, тогда наступит время воздаяния и второго пришествия Христа.

Вычисление даты суда

АСД строят свои вычисления даты суда, используя для этого взятые вне контекста отдельные пророческие высказывания из 7,8,9 глав Даниила. А именно – высказывания о небесном святилище, 2300 днях прекращения в нем жертвы и последующем его очищении. При этом АСД утверждают, что во всех трех главах речь идет об одном и том же событии, которое согласно видению Даниила относится к концу времени (Дан. 8,17).
Таким образом, главная ошибка адвентизма состоит в утверждении, что речь идет об одном событии. И все высказывания в этих главах они пытаются подогнать под эту тему. Свои рассуждения АСД начинаются с 8-й главы Даниила, где показан приход в мир богоборческой власти, здесь приводится образ овна, сраженного козлом, шедшего с запада, у которого затем сломился рог, и на его месте выросло 4. Из вышедших рогов в дальнейшем вышел небольшой рог, чрезвычайно разросся и низринул часть небесного воинства и даже вознесся на вождя этого воинства, у которого была отнята ежедневная его жертва и поругано место его святыни на протяжении 2300 утр и ночей. И после этого должно наступить очищение святилища.
По общепринятому толкованию, овен символизирует Персидскую империю, козел — Грецию, а небольшой рог — Александра Македонского, нанесшего поражение Персии.
Поскольку появление небольшого рога приходится на конец 4-х царств (Дан. 8,23), то АСД делают вывод, что богоборческая власть совпадет с языческой римской империей, просуществовавшей до начала христианской эры и впоследствии передавшей свои полномочия римским папам, отождествив небольшой рог с Римом, который выступает собирательным образом империи и папства. АСД считают, что его власть продолжится до Второго пришествия, т.к. у Дан. 8,17 говорится, что это видение продолжится до конца света. Эти предположения подтверждаются в 7-й главе, где изображаются 4 зверя, символизирующие 4 империи, последней из которых является Римская, просуществовавшая до Второго пришествия в 1844 году. Она, согласно Дан. 7,25, должна отменить праздничные времена и закон. И АСД утверждают, что это пророчество исполнилось на римских папах, отменивших почитание субботы и введших празднование воскресенья.
Поскольку пророчество о конце субботы АСД относят к концу времени, то, по их мнению, речь о прекращении жертвы может относиться только к небесному святилищу, т.к. земное было в 70-х разрушено. Причем при вычислении границ 2300-дневного периода, которое АСД приравнивается к 2300 годам, адвентисты опираются на Дан. 9,24. Главное внимание АСД обращают на повеление о восстановлении Иерусалимского храма. Полагая это событие за точку отсчета, АСД к 457 до РХ прибавляют 2300 и получают 1844 по РХ. Таким образом, в 1844 году Христос вошел в небесное святилище и начал суд, после которого начнется видимое пришествие и последующее 1000-летнее царство.

Представления об Антихристе и Римских папах

Представления АСД о папах как об антихристе отождествляются сектантами с небольшим рогом (Дан.7) и не соответствует библейскому богословию.  Хотя внешне папство сходно с некоторыми чертами образа антихриста, а именно — оно преследовало отступников от веры, в средние века преклонялось перед роскошью, ввело учение о папе как викарии Христа, некоторые папы при этом жили весьма развратно и т.д. Тем не менее, нет никаких оснований говорить о папах как об антихристе. Согласно откровению, антихрист воссядет в храме Божием и будет требовать Божиих почестей, и по действию сатаны будет совершать знамения и ложные чудеса, но затем будет убит Христом 2 Сол. 2,3-4,7-10. Что же касается римских пап, то при всем их самомнении они не ставили и не ставят выше или на место Бога. Папство неверно отождествлять с антихристом, потому что антихрист будет личностью. Правда, в Писании есть  упоминание многих антихристов — так назывались еретики, отвергавшие человечество Христа 1 Ин. 4,3, но при этом в Писании всегда апокалипсический антихрист отделяется от всех прочих (1 Ин. 2,18).
Также АСД допускают ошибку при определении периода времени осквернения небесного святилища. Для согласования своего мнения о соответствии 2300 дней 2300 годам АСД ссылаются на конкретный пример из библейской истории, когда день приравнивался году, например, Числ. 14,34; Иез. 4,5 и полагают, что они вправе поступать также. Однако, в указанных случаях такое соотношение было установлено Самим Господом и отсюда не следует делать вывод о том, что везде где говорится о дне, его необходимо приравнивать к астрономическому году. Так, пророк Иона был 3 дня во чреве кита, но никто не станет утверждать, что он пробыл там 3 года, поэтому утверждение АСД следует рассматривать как ничем не обоснованное вольное обращение с текстом.
Также в учении АСД о 2300 прекращении жертвы имеются противоречия. Согласно их учению получается, что небольшой рог свирепствовал с 457 до РХ по 1844 по РХ, но языческий Рим не имел в V веке до н.э. политической власти над Израилем и не мог повлиять на приостановление или прекращение жертвоприношения в Храме. Во-вторых, власть зверя в новозаветное время ограничена периодом с 538 по 1798 гг., тогда как время очищения святилища приходится на 1844 год.
Хотя АСД и говорят, что в 1798 году папство получило рану и ожило, то это утверждение только вскрывает и показывает эсхатологическую натяжку в утверждении сектантов.
Пророк Даниил не мог говорить о прекращении ежедневной жертвы на 2300 лет, поскольку он же в 9-й главе своей книги утверждает, что жертва прекратится в половине 70-й седмицы, т.е. еще до разрушения храма в 70 году.

Заблуждение АСД при отождествлении пророчеств 7 и 8 главы Даниила с реальными событиями

Прежде всего, следует отметить, что видения пророка Даниила имеют типологический — т.е. образный характер. Другими словами, они могут относиться не к одному, а к нескольким событиям библейской истории.
Подобно тому, как в речи Христа о разрушении Иерусалима содержится предсказание о конце мира и событиях перед вторым пришествием (Мф. 24), так и слова пророка Даниила, изображавшего события Ветхого Завета, относятся к концу Нового Завета. Одно пророчество, таким образом, как бы символически изображает другое.
Пророчество из 8-й главы Даниила о небольшом роге осуществилось перед явлением Христа на Антиохе Епифане, принадлежавшем к династии селевкийских царей, представлявших одно из 4-х царств, образовавшихся после распада империи Александра Македонского.
Антиох Епифан жил во II веке до РХ, т.е. в период упадка этих царств, что соответствует пророчеству Даниила, о том, что эти слова относятся к концу времени Дан. 8,23. В 1 Книге Маккавейской говорится о том, что после того, как Антиох разгромил Птолемея Египетского, он в 143 году вступил в Иерусалим, осквернил и обобрал святилище, отменил закон и почитание суббот (1 Мак. 1,20,42-45), а в 145 г. на жертвеннике была устроена мерзость запустения (1 Мак. 1,54). В 148 священники очистили святилище и принесли жертвы на новоустроенном жертвеннике всесожжений (1 Мак. 4,43-53). После того, что случилось, Антиох упал с колесницы и погиб в 149 году (1 Мак. 6,16;  2 Мак. 9,5-29). Обстоятельства смерти Антиоха Епифана соответствуют видению пророка Даниила, предсказавшего, что богохульник будет сокрушен не рукою человека (Дан. 8,25).

Летоисчисление по книге Маккавейской

Период бедствий, согласно летоисчислению книг Маккавейских, продолжался с 143 по 149, и его продолжительность составила 6 лет 3 месяца и 20 дней, что равно 2300 дням. В то же время образ Антиоха Епифана является прототипом гонителя и врага Церкви Христовой – антихриста, поэтому многое, что говорит пророк о царе можно отнести прообразовательно и к антихристу. В этом смысле небольшой рог 8-й главы имеет отношение к тому же образу из 7 главы с той лишь разницей, что антихрист пытается отменить не иудейский закон дел, но христианский закон веры (Рим. 3,27).
Таким образом, толкование АСД пророчеств книги Даниила находится в явном противоречии с фактами библейской истории, что свидетельствует о безосновательности их эсхатологических построений.

Критический разбор представления о первосвященническом служении Христа

Заблуждение АСД основано на буквальном понимании слов апостола Павла (Евр. 9,22-23) о том, что по закону все, в том числе и образы небесного, должны очищаться кровью. Однако эти слова, взятые в более обширном контексте, не дают оснований для такого буквального их толкования. В Послании Евреям Павел, говорит что ветхозаветный первосвященник должен был ежегодно входить во святилище с кровью для очищения. Эти действия символически прообразовали жертву Христа, Который за всех приобрел нам вечное искупление (Евр. 9,12). Искупительная жертва состояла в том, что через восприятие человеческой природы в Божескую Ипостась, а также крестную смерть Христову было восстановлено разрушенное грехом благодатное единство с Богом; человеческое естество было очищено от последствий греха и освящено. Это обновленное естество — плоть Христа апостол Павел сравнивает с завесой, открывающей нам новый путь в царство небесное (Евр. 10,19-20): «итак братья имея дерзновение входить...».
Писание свидетельствует, что вхождение в Царство Небесное, приобщение к жизни вечной возможно еще здесь на земле через Церковь посредством ее таинств: крещения и евхаристии. Так же говорит и Христос: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17,21). В другом месте Павел пишет, что мы освящены единократным принесением крови Иисуса Христа, и второй раз Христос явится не для очищения грехов, а для ожидающих спасения (Евр. 9,24-28).
Таким образом, учение АСД о вхождении Христа в 1844 году в небесное святилище и начале суда, который открывает для верующих дверь в Царство Небесное, находится в явном противоречии со свидетельством Писания, где говорится, что Христос вошел на небо после совершенного им искупления и своей жертвой освятил человечество и обожил его Сам в Себе. Так что Ему нет нужды вторично предпринимать какие-либо искупительные действия.
АСД утверждают, что войти в Царство Небесное человек может лишь воскреснув телом, ибо они отвергают существование разумной души, могущей существовать вне тела.

Разбор учения о знамениях и дате второго пришествия

Знамения, о которых говорят АСД, имели только локальное значение в пределах нашей Земли. Их масштабы и не могут соотноситься с глобальными космическими явлениями, которые будут предшествовать второму пришествию (Лк. 21,25-27; Мф. 24,27-31).
Что касается даты, то следует отметить, что в Писании вообще нет указаний на календарную дату второго пришествия. В Писании отмечается, что о времени не знает никто кроме Бога Отца (Мф. 24,36). Однако Христос так говорил в воспитательных целях, поскольку по Божеству ему известно это время. Христос увещал своих учеников бодрствовать и всегда быть готовыми к Его приходу.
В апостольских посланиях мы встречаемся с таким же мнением о времени второго пришествия. Многовековой опыт подтверждает тщетность попыток определить и узнать время пришествия антихриста. Антихристами считали Нерона, Мухаммеда, римских пап, Наполеона и др., хотя о времени второго пришествия не знает никто. Христос сказал, что его пришествие будет неожиданным для людей, погруженных в житейские заботы (Лк. 21,34): «смотрите, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно». Невозможность предузнать календарную дату пришествия должно побудить христиан к постоянному бодрствованию.
Поскольку вычисления неприменимы для точного вычисления даты пришествия Христа, то нельзя указать и на дату царствования антихриста, вычисления которого составляют главные положения АСД эсхатологии. Павел писал Фес.: «этот день не наступит пока не откроется человек греха и не будет взят удерживающий».

Учение о втором пришествии Христа, первом-втором воскресении, первой-второй смерти и суде

По мнению АСД, второе пришествие будет состоять из двух частей. После завершения суда-исследования начавшегося в 1844 году, состоится Второе пришествие Христа. В этот момент будут воскрешены умершие праведники, которые получат воскресшие тела и затем оставшиеся в живых праведники будут преображены. В то же время Господь уничтожит Вавилон — союз всех отпадших религий — неадвентистских. Вождь этого союза — очередной папа и все нечестивые будут уничтожены, это будет первая смерть. Земля, лишившись обитателей, будет опустошена (Иер. 4,23-25), и на ней будет заключен сатана с падшими ангелами (Откр. 20,2-3). Состояние связанности они толкуют как невозможность никому причинять вред — на земле никого не будет. После этого начнется 1000-летнее царство АСД со Христом. Их царство будет заключаться в суде над миром и над ангелами. 1000-летний суд не будет решать, кого воскрешать. Это решение уже принято Христом до второго пришествия, но праведники получат возможность убедиться в правильности принятых Богом решений и в случае сомнений могут задавать Ему вопросы. Рассмотрение этих вопросов продлится 1000 лет.
На протяжении этого 1000-летнего периода сатана будет страдать с падшими ангелами, поскольку не сможет удовлетворять своей злой воли, от своего бессилия. В конце 1000 лет нечестивые, не участвовавшие в первом воскресении, восстанут из гроба. Это будет второе воскресение. Сатана будет освобожден и, освободив грешников, поведет их против нового Иерусалима, который к этому времени сойдет на землю. Тогда состоится окончательный суд, и все грешники будут лишены бытия. Это будет вторая смерть.
Воскрешение грешников необходимо для того, чтобы они признали справедливость путей Божиих. Таким образом, по учению АСД, в конце истории состоится два пришествия, две смерти, два воскресения, два суда.

Разбор учения о втором пришествии Христа, первом-втором воскресении первой-второй смерти и суде

В Писании ясно говорится об одном а не двукратном пришествии Господа (Евр. 9,28), поэтому говорить о двукратном пришествии — противоречить Писанию. С представлением о двух пришествиях связано учение АСД о двух смертях, двух воскресениях. Но буквальное понимание этих библейских выражений из 20-й главы Откровения в корне противоречит духу Писания. В Писании все живущие в грехе называются духовными мертвецами (Лк. 9,60), которые через веру благодатью оживляются (Кол. 2,12-13), воскресают со Христом. Жизнь христианина на земле есть постоянное умирание для греха (1 Кор. 15,39) и жизнь для Бога (Рим. 6,11). Эта борьба верующего с грехом заканчивается последней данью греху — смертью. Согласно этому первая смерть — жизнь по плоти, первое воскресение есть обращение от мертвых дел, второе воскресение — это наследование вечной жизни праведниками после всеобщего воскресения, а вторая смерть означает наказание вечным осуждением.
Что касается учения о двух судах — оно тоже не согласно со свидетельством Писания, где говорится, что все мертвые как праведники так и грешники воскреснут в одно общее воскресение (Ин. 5,28-29), а затем живые в одно мгновение изменятся (1 Кор., 15,52). После этого состоится всеобщий суд, который будет один для всех. В Писании нет основания для учения о 1000-летнем промежутке между первым и вторым судами. Так, Павел считает день явления Господа одновременно и днем воздаяния праведным и неправедным (Рим. 2,5-8; 2 Сол. 2,6-10). Но обычно 1000-летнее царство толкуют как время бытия Церкви, в которое мы живем.
Поэтому сектантам следует избрать одно из двух — либо они принимают Писание в полном виде или они избирают только 20-ю главу Откровения, а все остальное объявляют менее значимым.