|
О
влиянии "медицинских" стереотипов массового сознания на мотивацию
паломников
Современное массовое сознание испытывает настоящий бум, если не
сказать помешательство, на всевозможных «лечениях», «очищениях»,
«диагностиках», «оздоровительных сеансах» и «принципах здорового
образа жизни». Причины этого явления в России различны. Во-первых,
следует отметить значительную проницаемость наших культурных границ
для инокультурных влияний. Например, такое слагаемое американского
образа жизни, как фитнес (здоровый образ жизни), вполне прописалось
в российской действительности. Во-вторых, отметим, что установление
в России рыночных отношений способствовало формированию богатого
рынка медицинских услуг различных направлений и качества.
Оздоровительно-лечебный бум во многом спровоцирован грамотно
спланированными рекламными кампаниями по распространению тех или
иных фармацевтических препаратов, витаминов и биодобавок. Психологи
отмечают распространенное в развитых странах явление «ритуального
приема» биодобавок и витаминов. Суть его не в реальном
оздоровительном эффекте, а в психологическом самоуспокоении.
Каждодневный, зачастую многолетний прием оранжевой капсулки по утрам
и синенького драже перед сном создает у человека ощущение жизненной
стабильности и чувство удовлетворения от процесса якобы
самосовершенствования.
Нас тревожит и деятельность частных предпринимателей, занимающихся
религиозным туризмом. Не все из них выдерживают приемлемые для такой
формы деятельности принципы культурологического рассказа. Как
правило, в религиозно-туристических поездках распространяются
нелепые байки на околодуховные темы, ведется торговля «чудесными»
предметами, совершаются языческие практики, и в результате у
туристов создаются карикатурные представления о Православии.
Например, в автобусах Воронежа можно встретить рекламное объявление
такого содержания: «Поездка в Муром к святым Петру и Февронии (для
тех, кто хочет выйти замуж)», — далее следует список поездок «для
лечения глазных болезней», «от бесплодия», «от беснования».
Тягу массового потребителя к «чудесам» и «исцелениям» умело
подогревают всевозможные «доктора» и «народные целители», часто
действующие юридически и финансово законно, а потому имеющие ничем
не ограниченную духовно вредную практику, замешанную на магии.
Многие из них развернули свою деятельность во всероссийских
масштабах через телевидение, многотысячные тиражи изданий и выездные
«лекции».
Не защищены от вредных религиозных влияний и духовно опасных
философских систем современная академическая наука вообще и медицина
в частности (алхимия, астрология, валеология ныне не только не
рассматриваются как лженауки, но и процветают). Многие ученые с
тревогой отмечают в качестве реакции на семидесятилетний атеизм
появление в России «научной магии» и «магических наук».
В связи с обрисованной общественной ситуацией актуален вопрос о ее
влиянии на церковную жизнь вообще и на паломническую активность
людей в частности.
В практике церковной жизни это выражается в том, что зачастую в
храмы люди приходят не для молитвы и участия в таинствах, не для
знакомства с основами православного вероучения и беседы с
духовником, а для совершения сложных, необычных, непонятных
ритуальных действий, после которых якобы должно исполниться
просимое. Так, например, одной онкологической больной врач
посоветовал по 15 минут стоять в центральной части храма
непосредственно под куполом. Другой врач-диагност заявил, что
работает с детьми только от 7 лет, потому что до этого возраста
ребенок безгрешен. Не будем размышлять, что медик имел в виду, —
показательна сама дикая помесь естественнонаучных и духовных понятий
и явное вторжение доктора в сферу не его компетенции. Среди даваемых
в медицинских учреждениях «рецептов» часто встречаются:
- поставить столько-то свечей к таким-то иконам,
- умывать младенцев святой водой (а то и совершать другие
гигиенические процедуры),
- поститься — в качестве некой оздоровительной диеты (или ни в коем
случае не поститься, так как это вредно. Преимущественно пост
почему-то связывается с туберкулезом),
- посетить исповедь в качестве сеанса психотерапии (не посещать
исповедь, так как самоосуждение ведет к разрушению личности и раку),
- искупаться столько-то раз по столько в святом источнике/не
купаться, так как… (список осложнений и инфекций прилагается),
- беременным слушать классическую музыку, церковное пение или джаз
(нам, естественно, известны исследования благотворного влияния
музыки указанных направлений на развитие плода. В данном случае
постановка церковного пения в один ряд со светской музыкой
обнаруживает не только культурную, но и, видимо, религиозную
всеядность), и другие «советы».
В мотивации паломнической активности граждан мы встречаем
аналогичные случаи. Большая часть паломников отправляется в дорогу
именно «за исцелением». При этом имеется в виду далеко не
православное понимание системности человеческого существа, природы
болезни и, соответственно, путей исцеления. В обществе, страдающем
крайним рационализмом с одной стороны, мистицизмом — с другой, а
зачастую парадоксальным сочетанием того и другого, потенциальные
паломники явно не защищены от неоязыческих комплексов.
Эти комплексы проявляются уже в тех вопросах, на которые постоянно
приходится отвечать нашим путеводам. Вот некоторые из них:
- в каком святом месте можно вылечиться от такой-то болезни?
- какой источник от какой болезни?
- какой из источников самый сильный (самый полезный, самый
эффективный и даже самый энергетичный)?
- как и от чего лечиться освященным мелом?
- в каких дозах и от каких болезней надо заваривать освященную
травку? Можно ли ее тайком подсыпать алкоголику?
- в каких пропорциях можно разбавлять освященную воду, чтобы она не
утратила своих свойств?
Взятые в отдельности подобные вопросы могут показаться безобидными,
но наблюдения показывают, что при выборе маршрута примерно для 80%
паломников ведущую роль играет возможность «исцеления» и «чуда».
Следующим определяющим фактором является возможность «отчитки». Реже
нам задают вопросы о выдающихся духовниках, причем в основном в
связи с возможностью предсказаний. 30-50% паломников видят главную
цель паломнической поездки в купании и даже уходят с богослужения на
источники. Количество и объем посуды наводит на мысль об
использовании воды из источников в бытовых целях, в качестве
«продукта» особых экологических свойств. Паломники вообще любят
порассуждать на темы химического состава и физических свойств воды
из святых источников. В целовании мощей часто видят не
исповеднический акт, а некий аналог физиопроцедуры. Поэтому
некоторые стремятся задержаться у мощей подольше совсем не для
молитвы, а для «дозы»; некоторые норовят приложиться к святыне
больным местом.
Обобщая, можно заметить, что экспансия рационализма в духовной жизни
паломников выражается в их стремлении измерить благодатные влияния
физическими и алгебраическими характеристиками: пропорциями, дозами,
интенсивностью. Стяжание благодати часто представляется не как дар
Божий, а как вполне достижимый результат определенных действий.
Мистицизм проявляется в том, что паломник надеется достичь
ожидаемого результата одной силой своего желания с совершением
какой-нибудь причудливой последовательности ритуальных действий.
Заметно также, что паломникам очень важны материальные знаки
пребывания в том или ином святом месте, «охота» за церковными
сувенирами, стояние в длинных очередях в лавках, когда идет
богослужение. Возможно, это имеет под собой все ту же древнюю
основу, когда обладание тем или иным магическим предметом заменяло
нашему предку-язычнику стяжание благодати.
В заключение выражаем надежду, что поднятая в этой статье проблема
не возымеет для российского общества фатального характера, а
определение путей ее решения послужит шагом во исцеление наших душ и
телес.
Священник Виктор ПРАЗДНИЧНЫЙ, Ольга ПОДУСТ |
