|
Продолжение, начало в
№№3
(70) за 2003 год,
1 (71) за 2004 год
«Мудрость Востока» пришла в Россию с Запада, где с
1960-х годов начинается широкомасштабная кампания индийских гуру. Почему
именно Новый Свет стал плацдармом индийской духовной экспансии?
Думается, стратегия была верной. Лидер западного мира, США исторически
никогда не несли «бремя белого человека» в Индии, и американскому
обществу были в новинку религиозные идеи этого рода, особенно молодежи,
не остывшей от протестного настроения.
Мода на восточную мистику быстро перебрасывается в Старый Свет, и
потомки белых «сагибов» устремляются в Ауровиль — «город будущего»,
основанный француженкой Мари Ришар, подругой популярнейшего теоретика
неоиндуизма (интегральной веданты) Ауробиндо Гхоша, поклоняются
«верховному Гуру шивантов западных стран» Шивайе Субрамуниясвами,
становятся «возлюбленными Кришны» в лоне Международного общества
Сознания Кришны, основанного Абхаем Чараном Де (скромно именовавшим себя
«Его Божественная милость» Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада, что
означает «господин — тот, у чьих ног [сидят все] могучие», то есть
учители). Выбор все расширяется, так как гуруизм становится очень
прибыльным бизнесом.
В России первые ласточки восточных культов появились еще в 1970-е годы,
но свободная деятельность «посвященных» миссионеров начинается с 1989
года.
В таком мегаполисе, как Москва, труднее проследить
процесс «приливов» и «отливов» той или иной восточной «духовности». В
провинции волнообразное движение индуистской (или псевдоиндуистской)
экспансии бросается в глаза. Первыми на авансцене появились кришнаиты.
Приглашения на их собрания были расклеены практически во всех высших
учебных заведениях, по улицам бродили стайки бритоголовых молодых людей,
завернутых в простыни, с бубенчиками на ногах, распевающих «харе
Кришна», их сопровождали миловидные (не бритоголовые!) девушки с
бубнами. На улицах красовались цветные расклеенные плакаты: «Бхагаватгита
как она есть» с изображением Кришны на боевой колеснице.
Надо отметить, что кришнаиты (Международное общество Сознания Кришны)
были единственной организацией, которая зарегистрировалась как
религиозная, — все остальные восточные культы выступали под вывеской
«общественных», как-то: «духовно-просветительных», «экологических»,
«миротворческих» и т. п. Мода на кришнаизм продлилась до 1996 года,
адептов «Господа Кришны» набралось в два-три раза меньше, чем в любой из
западных сект, но поначалу они по активности не уступали самым
деятельным западникам — «свидетелям Иеговы». Однако через три года
кришнаиты сворачивают публичную деятельность и потихоньку сходят со
сцены. Учение Прабхупады, надо полагать, не отвечало честолюбивым
амбициям молодых людей: каждый стремился попасть если уж не в когорту
русских гуру, то в касту «брахманов» непременно. Ходить долго в учениках
и на сто процентов быть уверенным, «что он должен отдавать духовному
учителю все, что у него есть, и быть при этом очень смиренным»
[1], — не та
установка, которая влечет молодых людей к «мудрости Востока». Общество
Сознания Кришны – жесткая тоталитарная секта (по американской
терминологии — деструктивный культ). «Свидетелей Иеговы» тоже относят к
тоталитарным организациям, но по своему характеру тоталитаризм
«свидетелей» очень напоминает привычную простому советскому человеку
КПСС: их собрания — партячейку, старосты собраний — секретарей местных
парторганизаций, а Бруклинская Правящая Корпорация — Политбюро. И
секретарь партячейки — это все-таки не гуру, который, по учению
Прабхупады, «является воплощением энергии Господа Кришны».
Зависимость от своей референтной группы обнаруживает каждый сектант, но
полное порабощение ума и воли одному конкретному «учителю» — это уже
иной тип зависимости, и он скорее относится к области психиатрии, чем
религиозной психологии. Очевидно, среди молодых людей очень немногие
склонны к такой всецелой зависимости от лидера группы, и через какое-то
время увлечение кришнаизмом стало проходить.
Более стойкими оказались другие направления гуруизма, где отсутствует
иерархическая вертикаль; хотя зависимость от обожествляемого гуру и
здесь налицо, но поскольку этот гуру находится далече, то адепты его
учения составляют группу с более «демократичными» отношениями. Главное
отличие от кришнаизма в таких группах — акцент на самообожение
(«самореализацию») через «духовную практику», которую открыла
«примитивным» европейцам древняя мудрость Востока.
Служение какому-либо божеству (культ в религиозном смысле) в таких
учениях отсутствует. Все «просвещенные» учением очередного гуру заняты
проблемой, как перекачать духовную энергию «кундалини» из области
копчика по «чакрам» (невидимым для анатома спецканалам) в голову. И
тогда наступает просветление, или «реализация», — в зависимости от
принятой терминологии; просветленный обретает сверхзнания, сверхмудрость,
способность влиять на окружающий мир, духовная энергия, исходящая от
него, прямо-таки творит чудеса. Таковы заманчивые обещания «Сахаджи-Йоги»
(учение Нирмалы Шривасты, включившее в себя элементы гностицизма).
Вербовка происходит следующим образом. Дама с европейским образованием
использует перетолкованный евангельский сюжет, усыпляя бдительность тех,
кто причисляет себя к православной традиции, но хочет «развить свои
духовные способности». Те, кто потом сумел разобраться в сути дела,
рассказывали, что сначала были уверены: «Сахаджа-Йога» — это «метанаука»,
а не религиозный новострой. «Как же, — недоумевали мои собеседницы, — мы
же там призывали имя Христа!» Стало быть, им, преподавателям и
музыкантам, не приходило в голову, что, коллективно медитируя перед
портретом Нирмалы, призывать Христа не стоит.
Но слова «метанаука», «энергетика» сбивают с толку очень многих, что и
обеспечивает приток в секты восточных толков. Таковы общество Шри Чинмоя
(«бегущего гуру», как его назвали в США, поскольку чинмоевцы медитируют
на бегу, умиротворяя окружающих своей духовной энергией, что
способствует укреплению мира и доброжелательности между народами),
Трансцендентальная медитация (ТМ) Махариши, Медитация Раджнеша, или
культ Раджнеша, организация Сатьи Саи Бабы. Несколько особняком стоит
Рэйки (кадуцей) — орден «эзотериков-целителей» японского происхождения,
а также «тантра-сангха», основанная русским «гуру» Сергеем
Владимировичем (1968 года рождения), который в 1989 году получил в Индии
посвящение одной из парампар тантрического шиваизма «левой руки». После
посвящения Сергей Владимирович стал гуру Шрипада Садашивачарья
Ананданатха. Это те восточные культы, что известны в
Центрально-Черноземном регионе. Тяготеют они преимущественно к крупным
промышленным центрам: Воронеж, Липецк, Курск.
Если судить по численности этих групп, то можно заключить, что индийские
гуру собрали под свои знамена не так уж много адептов. Так, в Воронеже
Международное общество Сознания Кришны насчитывало на пике подъема не
более шестидесяти человек, «Сахаджа-Йога» — около восьмидесяти, культ
Сатьи Саи Бабы — двадцать пять; ТМ и культ Раджнеша на статус
юридического лица не претендовали, просто время от времени появлялись
объявления, приглашавшие на лекцию по ТМ или на медитирующих по Раджнешу.
Культ Шри Чинмоя привлек тридцать человек в Воронеже и около сорока в
Липецке. Это те культы, которые прошли перерегистрацию как «общественные
организации». Судить о численности незарегистрированных групп трудно, но
с уверенностью можно сказать, что организованных «неоиндуистов» у нас
мало, во всяком случае, в Центрально-Черноземном регионе и в Придонье
ашрамы не сколачивались. Однако псевдоиндуистские [2]
секты берут не числом, а умением быстро и капитально перестраивать
сознание новообращенных на свой лад.
Даже те, кому удалось покинуть группу, не могут изжить суеверных
представлений, усвоенных ими в секте. Два года тому назад ко мне
обратилась молодая женщина, которая в течение пяти лет была ревностной
поклонницей Шри Чинмоя. Воронежских чинмоевцев она оставила после
самоубийства молодого человека, входившего в группу. Возможно, это
самоубийство глубоко задело ее лично. Женщина умная, интересная, с двумя
высшими образованиями, уйдя из организации Шри Чинмоя, возвращается, как
нынче принято говорить, «к вере отцов», в Православие, причем
радикальным образом — принимает твердое решение уйти в монастырь.
Попытки убедить ее повременить с этим решением не увенчались успехом.
Она оставила мне письмо для передачи в газету, заявление в
Генпрокуратуру, отосланное год назад, отписку из канцелярии
генпрокурора, полученную ею через полгода. Генпрокуратура предлагала ей
обратиться в местную прокуратуру по поводу «деятельности Воронежского
отделения общественной организации Шри Чинмоя». Обращение же ее в
Ген-прокуратуру было попыткой доказать, что культ Шри Чинмоя —
деструктивная тоталитарная секта, а не общественная организация.
Самоубийство в Воронеже — не единственное в истории этого культа.
Подобный случай имел место в Германии (к заявлению прокурору прилагалась
вырезка из немецкой газеты, а также подробности самоубийства молодого
воронежца). Но я не стала бы торопиться с обвинением Генпрокуратуры в
халатности. Надзор за соответствием деятельности организации с ее
уставом по закону возложен на прокуратуру, это так, но прокурорский
надзор практически не осуществляется из-за отсутствия соответствующих
структур. Однако не менее важно вот что: в материалах заявительницы
присутствовал момент, который мог свести на нет все ее аргументы против
Шри Чинмоя. Справедливо доказывая, что организация Шри Чинмоя является
религиозной по сути, она обвиняла гуру в том, что он «способен физически
уничтожать своих противников». Не думайте, что речь шла о вульгарном
«заказе». Несчастная женщина уверовала и продолжала верить в мистическую
энергетику Чинмоя, который, сидя в Америке, контролировал мысли своих
адептов и мог на расстоянии повергнуть неугодных в депрессию и даже
понудить к самоубийству. Как должен был отнестись к такому обвинению
чиновник Генпрокуратуры, если сам он еще не уверовал в магическую силу
различных гуру?
Восточные секты, несмотря на свою относительную малочисленность, оказали
значительное влияние на окружающих. Они распространили большое
количество сочинений своих «божественных гуру». Спрос на «таинственные»
учения, открывающие человеку «новые возможности», подогревался СМИ.
Возможно, для газетчиков и тележурналистов это было только погоней за
сомнительными сенсациями, но присутствовал здесь и элемент протестного
поведения: если советская власть это запрещала, значит, мы станем широко
информировать о не познанных наукой, но известных древним чудесных
способностях йогов, прорицателей и шаманов.
Одним словом, появившиеся восточные культы если не преуспели в умножении
своих последователей, то способствовали приобщению широких масс к
«древней мудрости Востока». Слова «карма», «энергетика», «реинкарнация»
вошли в наш обиход вместе с понятиями, которые они обозначают. Понятия
приспособились к нашей действительности, и сегодня кто только не
вспоминает, кем он был в прошлой жизни (преимущественно персоной
значительной), – «диагностика кармы» претендует на законное место в
медицине, раскрытие в себе «духовной энергетики» стало массовым
явлением.
В сентябре 1995 года в институте им. Серб-ского прошла
научно-практическая конференция, участники которой обратились с письмом
к правительству. Пресса в целом проигнорировала это событие, хотя
содержание письма заслуживало серьезного внимания [3].
Психиатры, собравшиеся на конференцию, выразили озабоченность «поворотом
общественного сознания к мистике, что таит опасность возникновения
коллективных психозов».
О массовых психозах говорить пока прежде-временно, но то, что восточные
культы всколыхнули мутные воды оккультизма, магии, языческих суеверий,
получивших как бы законную санкцию «древней мудрости», — неоспоримый
факт. То, что мы наблюдаем, можно назвать «Нью Эйдж по-русски», где
всегда бытовавшая на селе вера «в порчу» и «сглаз» сплетается с
«кармой», «духовной энергией», «колдовство» — с «эзотерикой», с
мифическими «велесовыми книгами» древних славян. Откровенные шарлатаны
делают моду на оккультизм доходным бизнесом, а те, кто клюет на эту
приманку, нередко теряют разум. Вот одно из типичных объявлений, которое
появилось 20 марта 2003 года в Воронеже: «Доктор нетрадиционной
медицины, профессор белой магии, член-корреспондент общества ведической
культуры Санкт-Петербурга в Центре раковой профилактики г-н Чужков
Митрофан Игнатьевич». Исцеляет профессор белой магии, естественно, от
всех болезней, а также от бесплодия, венца безбрачия (?!), фригидности.
Происходит все это контактным путем «в кабинете белой магии и
психоэнергокоррекции». Кроме того, «предлагается пройти курс
оздоровительно-профилактического исцеления от рака и очистки души в
течение пяти-, семиразовых целебных сеансов с помощью ритуалов священной
магии на основе древнеславянских текстов (?); молитв и древнеиндийских
мантр на санскрите».
Почем «снятие венца безбрачия» — не знаю, а вот таксу за «очищение души»
г-н Чужков сообщил (разговор шел по телефону) — 400 рублей за сеанс. Без
гонораров «профессор белой магии» не остается. Из пятнадцати телефонных
номеров под объявлением четырнадцать было оторвано. И еще важно
подчеркнуть, что наши чиновники, возможно, не слишком различают, что
есть медицина, а что — магия. Объявление г-на Чужкова завершает ссылка
на свидетельство № 16-297213002, выданное городской администрацией.
Мода на мистицизм порождает не только массовое шарлатанство, теснящее
медицину, но открывает широкие возможности для изобретателей новейших
религиозных гибридов.
«Ноу-хау» заимствовано опять же с Запада, из США. Там появилась
дианетика Рона Хаббарда и его «Церковь сайентологии», там же
раскручивали «преподобного» Сан Мен Муна, основателя «Движения
объединения» [4].
«Преподобный» Мун стал известен в Москве еще в эпоху «перестройки и
гласности». Пик активности мунизма пришелся на 1994 — 1995 годы.
Сайентология появляется в России с начала 1990-х годов как «новая
научно-философская дисциплина». Первые шаги мунизма и сайентологии были
многообещающими: в 1995 году по мунистскому учебнику
[5] преподавали более чем в двух
тысячах российских школ, в начале 1990-х в России была издана «Дианетика»
и прошла очень шумная презентация ее в Кремлевском Дворце съездов, далее
сайентология начала обосновываться в медицине (в психотерапии) и в науке
управления (Хаббард-колледж). Эти две модели нового «религиозного»
творчества были очень быстро заимствованы нашими отечественными
умельцами, и в жесткой конкурентной борьбе отечественное производство
новых культов оттеснило и мунитов, и сайентологов. Рынок есть рынок.
«Преподобный Мун» привязывал свое учение к христианству, объявляя себя
новым мессией, кому надлежит принести людям «царство Божие», объединив
всех в качестве детей под эгидой истинных духовных родителей — Муна и
его третьей жены. Дальше фантазия Муна не шла. Но в противовес Муну
появляется нашумевшее «Белое братство», где в роли мессии выступает
бывшая комсомольская активистка, член КПСС Марина Цвигун, в которой, как
выясняется, воплощается вначале Богородица, но затем она становится
Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Святым Духом по имени Мария Дэви
Христос. Затея принадлежала Юрию Кривоногову, кандидату технических
наук, сотруднику Киевского института неврологии и психиатрии. Как видим,
человек небесталанный и начитанный. Сначала он попытался прибрать к
рукам кришнаитов, но предпочел организовать собственное дело — «Великое
Белое братство». Название заимствовано у Рерихов, кое-что — из теософии,
все варится в одном горшке, по принципу испанской кухни. О
гастрономических вкусах, как известно, не спорят, но в сфере религиозной
соединение взаимоисключающих понятий образует в горшке (в голове
неофита) гремучую смесь, которая раньше или позже неизбежно взорвется
(либо по персональному, либо по коллективному приказу, что имело место в
Киеве, когда «Белое братство» готовилось к кульминации мировой истории).
Чуть утихла буря, поднятая «Белым братством», как на авансцену вышел
новый «мессия» — Виссарион. «Слово Виссариона» (Сергея Торопова),
обращенное к соотечественникам, строилось по той же кривоноговской
модели; Виссарион, правда, оказался скромнее — объявил себя
реинкарнацией только Иисуса Христа. Но с коммерческой стороны «Церковь
Третьего Завета» стала предприятием куда более доходным, чем «Белое
братство». Идея спасаться «округ Сухой горы в тайге под Минусинском»
принесла группе, раскрутившей Виссариона, очень солидные барыши. Деньги
от продажи квартир и всего имущества новообращенные виссарионовцы
отдавали «мессии», на содержание таежных коммунаров уходили крохи,
поскольку питаться они должны были только корнеплодами. Команда
Виссариона получила от красноярских властей 200 гектаров леса под
строительство «Города Солнца» на Сухой горе. Дело ограничилось
возведением четырех коттеджей для Виссариона и его ближайшего окружения,
остальные виссарионовцы снимают каморки в прилегающих деревнях; на
отведенном лесном массиве организована лесоразработка (рабсила,
естественно, дармовая, из числа спасающихся), «левый» сбыт древесины
приносит дополнительный доход команде Виссариона. Инициированное
депутатами Госдумы расследование после гибели, при неясных
обстоятельствах, депутата Савицкого было тихо свернуто. Единственным
положительным его результатом стало послабление агрессивного
вегетарианства для детей (до четырнадцати лет разрешено вкушение молока)
и согласие на регистрацию новорожденных (до этого младенцы появлялись на
свет в бане как бы «инкогнито», факт рождения нового человека в актах
гражданского состояния отсутствовал). В настоящее время руководство
секты ужесточило режим изоляции сектантов от внешнего мира. Переписка с
родственниками строго контролируется: родные могут писать только по
указанному адресу в Минусинске, откуда по усмотрению руководства письма
доходят либо не доходят до адресата. Коммунарам предложили самим
изыскивать себе пропитание, не рассчитывая больше на «общак», последнее
нововведение в секте — свободная любовь между братьями и сестрами.
Поскольку братьев меньше, чем сестер, верующие сестры должны делиться
своими мужьями или сожителями. И никакой ревности — это эгоизм
несовершенной веры [6].
Приток в «Церковь Третьего Завета» иссяк к концу 1990-х; экологическая
катастрофа не наступает, конец света все еще не просматривается;
негативные публикации о секте тоже сделали свое дело. Я не удивлюсь,
если в недалеком будущем Виссарион «вознесется к отцу своему небесному»,
прихватив ближайших апостолов, а в таежных деревнях Красноярского края
останутся выброшенные из жизни люди, многим из которых некуда
возвращаться. Можно, конечно, сослаться на свободу сделанного ими
выбора, но как быть с детьми, которым обезумевшие мамаши выбора не
оставили?
Место гибридных сект занимают сегодня ориентированные на языческий
натурализм отечественные движения. Изобретательность и коммерческий
талант организаторов массовых мистификаций превосходят всю «древнюю
мудрость Востока».
Речь идет о публикации серии книг под псевдонимом Мегре (Пузаков).
Первая, «Анастасия», стала буквально бестселлером. Примечательно, что
сюжет автор позаимствовал у Куприна — из повести «Олеся», приправив его
космической мистикой. Очевидно, что к 2000 году Россия перестала быть
«самой читающей страной». Плохую беллетристику приняли за реальные
события. Далее все шло по плану. Свое сочинение Мегре-Пузаков начал с
описания «звенящих кедров», которые за 500 лет накапливают
«положительную энергетику» и по этой причине не только звенят, но и
обладают целительной силой. Вскоре после выхода в свет «Анастасии»
появилась общественная организация «Звенящие кедры» со своим печатным
органом под тем же названием. Стали продаваться амулеты из кедра
(звенящего), кедровое масло, кедровые орехи — продукция рекламировалась
как чудодейственное средство от всех недугов, телесных и душевных. Затем
дошел черед и до Анастасии. Живущая в тайге чудотворица почему-то стала
обзванивать всех по телефону и приглашать к себе на поселение — в
сибирскую тайгу, к «звенящим кедрам» (не знаю, как дело обстояло в
других городах, но в Воронеже это происходило именно так). Культ
Анастасии распространился во многих областях; в 2002 году в Москве
прошел всероссийский слет анастасиевцев. Интерес подогревался серией
книг, которые Пузаков выпускал одну за другой, переходя от лирического
романа Мегре с Анастасией к мистическим откровениям о таинственных силах
земли и неба. Что же привлекает молодых людей к «Анастасии»? На эту
приманку улавливаются простодушные мечтатели, по-своему протестующие
против «телевизионного» воспитания и ценностей шоу-бизнеса. Не все
стремятся на «фабрику звезд» и «балдеют» от ток-шоу «Большая стирка».
Приток молодежи в «Анастасию» (появилась еще и «Лада»), бегство к
мунитам можно считать протестным поведением: не нравится этим молодым
искателям «жить играючи», неодухотворенно. Но поскольку они «без роду,
без племени», не укоренены в русской культурно-исторической традиции,
религиозно невежественны, то с легкостью принимают дешевую поделку за
«духовное ведение». Наши отечественные «крысоловы» оказались умнее своих
западных коллег, потому что лучше понимают психологию тех, кого можно
заполучить в ловушку, и лучше знают, на какой дудочке сыграть, чтобы
увести людей из реальности в утопию. Потому-то отечественные «мистики»
обошли зарубежных изобретателей новых религий.
Сайентология тоже не выдержала в России долгой конкуренции. У них
сайентология, а у нас «белые экологи» «духовного учителя» Владимира
Иванова, у них Ширли Мак-Лейн, а у нас Евдокия Марченко с «Радастеей».
Причем наша Дуся, в отличие от американки, не какая-то там актриса, а
закончила Уральский университет по специальности «Астрофизика» да еще
пятнадцать лет проработала вольнонаемной в ракетных войсках
стратегического назначения. После увольнения Дуся стала «ученым
философом», учредителем очередной «общественной организации «Радастея».
«Ученый философ» Евдокия Марченко открыла новый путь к интеллектуальному
совершенству — «ритмологию», что превосходит хаббардовский «клиринг» по
силе «промывки мозгов». Поведение, целевые установки, мировоззрение
радастейцев определяются «ритмами», которые Дуся заготовила на все
случаи жизни. Ритмы — это такое рифмоплетство, где нет явного смысла, но
есть терминологическое обобщение космических откровений Марченко.
Радастейцы должны все время твердить Дусины ритмы (принцип
нейролингвистического программирования). В истории «Радастеи» много
темных пятен, как-то: на каком основании Марченко по указанию из Москвы
откупила за 7 миллионов у оборонного предприятия детский лагерь,
стартовая цена которого на аукционе была 40 миллионов?
[7] Хотя Марченко издала сорок книг и
брошюр в своем собственном издательском комплексе (на территории
приобретенного детского лагеря), вряд ли доходы от продажи этой
письменной продукции могут покрыть все расходы «Радастеи»: форумы (радасты),
представительства за рубежом, выездные конференции в Венгрии, Бразилии.
Все не ближний свет. Из-за Уральского хребта «Радастея» достигла и наших
краев. Где уж тут удержаться «дианетике», когда высадился «космический
десант» — так Марченко именует своих последователей.
Итак, «наши» потеснили новые религии, пришедшие с Запада. Но это
обстоятельство не вызывает у меня прилива патриотических чувств.
Отечественный «Нью Эйдж» во всех его проявлениях преследует ту же цель,
что и западный: вытеснение христианства, в России — Православия, на
обочину истории.
Английский социолог Айлин Баркер утверждает, что неправомерно связывать
национальную самобытность исключительно с какой-то одной религией, а
другие верования рассматривать не как альтернативные религии, вносящие
свой вклад в богатство культуры нации, а «как вероломные идеологии»
[8], отсюда можно ожидать
«предубежденной дискриминации» и прочих неприятностей. Это весьма
своеобразный взгляд на природу национальной культуры. Какой вклад в нее
следует ожидать от темного мистицизма, древних языческих суеверий и
«плюрализма» деструктивных культов? Ничего, кроме одичания,
интеллектуальной и культурной деградации. Если я не права, пусть мне
назовут хотя бы одно имя ученого, значительного писателя, композитора из
числа кришнаитов, «свидетелей Иеговы», виссарионовцев и тому подобных.
Если говорить о гражданском мире и согласии, то агрессивны по отношению
к окружающим, к отечественной истории, культуре, религии именно новые
культы.
«Кто победит?» Было бы отрадно надеяться на здравый смысл, который
подвигнул бы наших чиновников серьезно подумать о концепции
национального и общегуманитарного образования. Незнание, непонимание
своей духовной традиции, религиозное невежество, по сути, лишают
молодого человека свободы выбора. Свободным ведь может быть только
осознанный выбор.
Подогревать же нездоровое любопытство к оккультизму и магии ради
торжества либеральной идеи — о других мотивах умолчу — дело
неблагородное и неблагодарное. В своем кратком перечне совершенно новых
для России сект я не упомянула сатанистов. Где гарантия, что кто-либо из
защитников «плюрализма» без границ или кто-то из их близких не станет
ритуальной жертвой таковых?
Вера, по словам преподобного Антония Великого, «есть свободное убеждение
души». Психологическое порабощение группой или одним лицом лишает
сектанта именно этого необходимого признака веры — «свободного убеждения
души».
---------------------------
1 «Прабхупада-сумухасам».
М., 1997. Вып. 1. С. 19, 35, 36, 40.
2 К традиционному индуизму неоиндуистские культы относятся примерно так
же, как фруктовая вода «Груша» к натуральному вкусу груши дюшес.
3 Труд. 1995. 6 октября.
4 Официальное название — Ассоциация Святого Духа за объединение мирового
христианства.
5 Мой мир и я. Пути любви. М., 1994.
6 Я пользуюсь информацией из первых рук — от тещи «главного священника»
Редькина (бывшего участника воронежской рок-группы).
7 Лихачев С. Площадка для зомби// Челябинский рабочий. 2002. 5 декабря.
8 Баркер А. Кто же победит? //Страницы. 2000. № 5. С. 135.
|
